ISB2.由于属灵流注源于秩序及其律法，如前所述，所以它优先于其它两种观点被学术界的智者承认并接受。源于秩序的一切都是真理，真理凭其自身固有的光，甚至在假设所在的推理官能的阴影中显现。然而，有三件事涉及在阴影中的这种假设，即：对何为灵魂的无知，对何为属灵之物的无知，以及对何为流注的无知。因此，必须先解释这三件事，然后理性官能才能看见真理本身。因为假设的真理不是真理本身，只是对真理的一种猜想。这就像借着星光在墙上所看到的一幅画，心智根据自己的想象赋予它各种形式；但天亮后，当阳光照在它上面，不仅揭示并呈现出它的总体特征，还揭示并呈现出它的各个细节时，它就显得不同了。所以，当知道何为属灵之物，它相对于属世之物是何性质，还知道何为人类灵魂及其性质，以及流入灵魂，并通过灵魂流入进行感知和思考的心智，又从心智流入身体的流注是何性质时，由这种假设所在的真理阴影产生的真理就被打开了。

但没有人能解释这些事，除非有一个人得着主的恩准，既能与灵界的天使交往，同时又能与自然界的世人交往。我已经获得这种恩准，故能描述属灵之物和属世之物这两者及其性质。这种描述在《婚姻之爱》一书完成；那里以记事的形式描述了属灵之物(326–329节)；人类灵魂(315节)；流注(380节)；更详细的(415–422节)。谁不知道，或有可能知道爱之良善和信之真理从神流入人，它们流入他的灵魂，在他的心智中被感觉到；并且它们从他的思维流出，进入他的言语，从他的意愿流出，进入他的行为？

属灵流注，以及它的起源和衍生由此而来，这一点将按下列顺序来说明：

一、有两个世界：灵人和天使所居住的灵界，世人所居住的自然界。

二、灵界靠自己的太阳存在并持续存在，自然界也靠自己的太阳存在并持续存在。

三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理。

六、这两者，即热与光，或爱与智慧，合起来从神流入人的灵魂，通过灵魂流入他的心智及其情感和思维，从这些流入身体的感觉、言语和行为。

七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在。

八、因此，从这太阳发出的一切就本身而言，都是死的。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着。

十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态。

十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事。

十三、这与动物完全不同。

十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生。

十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级。

十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质。现逐一简要说明这些命题。

313.⒄夫妻双方的心智状态以连续秩序行进，流入婚姻的状态；但对属灵人和属世人来说，方式各不相同。最后或最终状态所具有的性质和形成并产生它的连续阶段的性质是一样的；这是一个学术界必须承认的准则，因为它是正确的。事实上，该准则揭示了何为流注及其运作。流注是指先于和构成随后事物，并通过连续的随后事物构成最后或最终事物的一切；如，对人来说，就是先于并构成其智慧的一切；对政治家来说，就是先于并构成其谨慎的一切；对神学家来说，就是先于并构成其学问的一切；同样是自人的幼年起先于并构成一个人的一切；以及按适当秩序从一粒种子和一株幼苗发展并构成一棵树的一切；并后来从一朵花发展并构成其果实的一切。在新郎和新娘当中在先和发展，并构成其婚姻的一切也是一样的道理。这就是流注的意思。

在人的心智中，一切在先阶段形成各个系列，这些系列联在一起，一个挨着一个，或一个接着一个，从而一起构成最后阶段。这一点在世上至今不为人知，但由于它是从天上所揭示的真理，所以我在此将它提出来。以这种方式我们能揭示流注如何运作，还能揭示最后阶段的性质，刚才所说的系列阶段就是在这最后阶段中得以形成并共存的。由此可见，夫妻各自的心智状态按连续秩序发展，流入婚姻的状态。但婚后，他们完全不知道通过在先阶段被植入并存在于他们灵的连续阶段。然而，正是这些阶段塑造了他们的婚姻之爱，形成了他们的心智状态，而他们的心智状态则决定了他们对待彼此的行为。

对属灵人和属世人来说，它们得以形成所在的状态和秩序之所以不同，是因为属灵人按正当秩序发展，而属世人则不然。因为属灵人仰望主，主提供并引导秩序。而属世人仰望自己，因此按颠倒的秩序发展。故他们的婚姻状态内在充满不贞洁；而每一个不贞洁的行为都会造成冷淡，每一种冷淡都是他们亲密生活的一个障碍，这会堵住婚姻的通道，使它的源头干涸。

531.对此，我补充这则记事：
有一次，我突然得了一种几近致命的重病，整个脑袋被压垮了。从耶路撒冷冒出一股瘟疫般的烟雾，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及。我痛得半死，盼望结束。我就这样在床上躺了三天半。我的灵是这样，我身体随之也这样。然后，我听见周围有声音说：“看哪，那个传讲悔改使罪得赦，唯独称基督这个人为神的死了，躺在我们城市的街道上。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，嘲笑讥讽。事实上，当我解读《启示录》的这一章时，所有这一切就临到我身上。那时，我听见嘲笑者的尖锐言辞，尤其是这些话：“没有信，怎能实践悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了唯信，也就是父神差祂儿子拿走律法的诅咒，将儿子的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，我们还需要什么呢？这些事难道不符合圣经、不符合理性吗？”站在旁边的人群闻言都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里离开那街，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐门徒也这样传讲吗？你们的信条不是导致对生活的高枕无忧吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将其归给我们，让信它的我们称义吗？因此，我们便被恩典之灵引领，罪与我们有什么相干呢？死亡有什么权柄管到我们呢？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，你们这些魔鬼。”然后，城当中突然有一道鸿沟裂开，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即水开始从大漩涡涌出，漫过这片废墟。”
当他们就这样陷落、似乎被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运。于是，有声音从天上对我说：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的大水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，因此出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，在我看来，他们似乎在一片沙地，那里有一堆堆的石头；他们在当中奔跑，哀号说，他们从自己的大城被扔出来了。他们扬声喊叫：“为什么这一切会临到我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经凭我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信变得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为干净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这里，如被定罪一般？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，喊着说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么所有这一切会临到我们身上？”
这时，突然有声音从一边对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己？可曾由此避恶如反对神的罪？人不避罪，就仍留在罪中。罪不就是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27）
马太福音（7:22,23）也论到他们。所以，离开我，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里你们每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
此后，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人（在启示录11:13也有所描述），大声说：“当心！和这类人打交道要小心。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对耶稣基督的信靠，人怎能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔它们，祈求帮助和能力以抵制它们，从而停止罪恶，过新的生活，并貌似凭自己做所有这些事。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说，我们不会赞成它们的，因为它们是反对神的罪。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为一切邪恶自人出生时就令他快乐；报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱控制其他人都令人快乐。难道不是这快乐使得它们没有被看到吗？或许有人会说，它们是罪，难道你们不是因这快乐而宽宥它们吗？你们甚至以虚假来说服自己，证明它们不是罪，从而继续留在罪中，并且后来犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有罪这回事。凡真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。越是这种情形，他就越看到并热爱良善，最终感受到它们里面的快乐，这种快乐才是天堂的快乐。一言以蔽之，人越弃绝魔鬼，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他退离邪恶，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，舍此别无他途。”
奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的反对和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一想到这一点，仿佛就有一种恐惧侵袭他们。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。有些人查究其因，发现是唯信诱发了这种不知悔改的状态和这样一种心态。然后他们得以看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒，也不崇拜所谓基督的代理者，或任何基督的钥匙掌管者的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，要信靠基督，悔改，你们就会得救。”我进一步说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，不是要向领受圣餐者宣称，他们要千方百计悔改吗？教理问答，就是基督教会的通行教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？因此你们能知道，人避恶到什么程度，就爱善到什么程度；在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”