ISB2.由于属灵流注源于秩序及其律法，如前所述，所以它优先于其它两种观点被学术界的智者承认并接受。源于秩序的一切都是真理，真理凭其自身固有的光，甚至在假设所在的推理官能的阴影中显现。然而，有三件事涉及在阴影中的这种假设，即：对何为灵魂的无知，对何为属灵之物的无知，以及对何为流注的无知。因此，必须先解释这三件事，然后理性官能才能看见真理本身。因为假设的真理不是真理本身，只是对真理的一种猜想。这就像借着星光在墙上所看到的一幅画，心智根据自己的想象赋予它各种形式；但天亮后，当阳光照在它上面，不仅揭示并呈现出它的总体特征，还揭示并呈现出它的各个细节时，它就显得不同了。所以，当知道何为属灵之物，它相对于属世之物是何性质，还知道何为人类灵魂及其性质，以及流入灵魂，并通过灵魂流入进行感知和思考的心智，又从心智流入身体的流注是何性质时，由这种假设所在的真理阴影产生的真理就被打开了。

但没有人能解释这些事，除非有一个人得着主的恩准，既能与灵界的天使交往，同时又能与自然界的世人交往。我已经获得这种恩准，故能描述属灵之物和属世之物这两者及其性质。这种描述在《婚姻之爱》一书完成；那里以记事的形式描述了属灵之物(326–329节)；人类灵魂(315节)；流注(380节)；更详细的(415–422节)。谁不知道，或有可能知道爱之良善和信之真理从神流入人，它们流入他的灵魂，在他的心智中被感觉到；并且它们从他的思维流出，进入他的言语，从他的意愿流出，进入他的行为？

属灵流注，以及它的起源和衍生由此而来，这一点将按下列顺序来说明：

一、有两个世界：灵人和天使所居住的灵界，世人所居住的自然界。

二、灵界靠自己的太阳存在并持续存在，自然界也靠自己的太阳存在并持续存在。

三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理。

六、这两者，即热与光，或爱与智慧，合起来从神流入人的灵魂，通过灵魂流入他的心智及其情感和思维，从这些流入身体的感觉、言语和行为。

七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在。

八、因此，从这太阳发出的一切就本身而言，都是死的。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着。

十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态。

十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事。

十三、这与动物完全不同。

十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生。

十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级。

十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质。现逐一简要说明这些命题。

417.“若愿意，谁都能从自然界的可见事物确认赞成神性。此外，凡出于生命思想神的人都会如此确认。例如，当他观察空中的飞鸟，看到每种鸟都知道吃什么，到哪里觅食；它能凭声音和视觉识别同类，在其它种类当中分辨哪些是友，哪些是敌；它们选择自己的配偶，知道如何交配，能娴熟地建造巢穴，并在里面下蛋，然后卧在这些蛋上；还知道孵化多长时间；孵化期结束后，就孵出雏鸟，然后精心呵护它们，将其聚集在翅膀下面，衔来食物喂养它们，直到它们能自食其力，自己能做这些事，并繁育一个家庭，以延续它们的种类为止之时。凡愿意思考神性经由灵界流入自然界的人，都能在这些事实中看到它。此外，他若愿意，还会发自内心说，这类知识不可能从太阳通过它的光线流入这些鸟；因为自然界从中获得其起源和本质的太阳纯粹是火，所以它的光线完全是死的，毫无生命可言。于是，他就能得出以下结论：这种事是神性智慧流入自然界最低级形式的结果。”

394.⑺该气场也是从主而来的一个纯真和平安的气场。纯真和平安是天堂的两个至内在要素。之所以说它们是至内在的，是因为它们直接从主发出，而主是纯真本身和平安本身。主正是由于祂的纯真而被称为羔羊，也正是由于祂的平安才说：

我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。（约翰福音14:27）

十二使徒请的安所表相同：

你们无论进哪一城，哪一村，要请他的安；那家若配得平安，平安就必临到那家；若不配得，他们的平安仍回归于你们。（马太福音10:11-13）

这也是为何主被称为“和平的君”（以赛亚书9:6,7）。此外，纯真和平安之所以是天堂的两个至内在要素，还因为纯真是一切良善的存在或本质，平安则是属于良善的一切快乐的祝福（参看《天堂与地狱》一书，关于天上天使的纯真状态，见276-283节；关于天上平安的状态，见284-290节）。