一、有两个世界：灵人和天使 所居住的灵界，世人所居住的自然界

ISB3.有一个灵人和天使所居住的灵界，它不同于世人所居住的自然界，这一点迄今仍深深隐藏于基督教界。原因是，没有天使降下来口头教导它，也没有人升上去看见它。为免得出于对灵界的无知，以及由此造成的对天堂和地狱的不确定信仰，人变得昏头昏脑，以至于成为无神论的自然主义者，主乐意打开我的灵眼，把它提升到天堂，又让它下入地狱，向我展示两者的性质。

由此向我显明，有两个彼此不同的世界；一个因其中的一切事物都是属灵的，故被称为灵界；另一个因其中的一切事物都是属世的，故被称为自然界；灵人和天使生活在自己的世界，世人也生活在自己的世界；而且，每个人都通过死亡从自己的世界进入另一个世界，并在这个世界生活到永远。为使流注，也就是这本小册子所论述的主题，从它的起始就被揭示出来，必须先提供关于这两个世界的知识；因为灵界流入自然界，并驱动它的各个部分，包括人和动物，也构成植物和草本中的生长活动。

第6章 主与教会的婚姻及其对应关系

116.此处之所以论述主与教会的婚姻及其对应关系，是因为若缺乏关于它的知识和理解，几乎没有人能意识到，就其源头而言，婚姻之爱是神圣，属灵和属天的，它出自主。诚然，在教会，有些人声称，婚姻和主与教会的婚姻有某种关系，却不了解这种关系的性质。所以，为了将这个主题呈现出来，以至于在某种理解之光中被看到，有必要详细论述构成主的教会之人所体验并在他们里面的神圣婚姻。此外，享有婚姻真爱的，正是这些人，而非其他人。不过，要解开这个秘密，须将本章分成以下若干节:

⑴在圣言中，主被称为新郎和丈夫，教会被称为新娘和妻子；主与教会的结合，并教会与主的相互结合被称为婚姻。

⑵主还被称为父，教会被称为母。

⑶为夫为父的主和为妻为母的教会所生育的后代全是属灵的，这就是圣言中众子众女、兄弟姐妹、女婿媳妇、以及其它关系术语的灵义。

⑷主与教会的婚姻所生育的属灵后代就是真理与良善。真理是理解、感知和一切思维的源头；良善是爱、仁和一切情感的源头。

⑸人从由主发出并流入的良善与真理的婚姻获得真理，主将这真理与良善结合起来；主就这样在人里面形成教会。

⑹丈夫不代表主，妻子不代表教会，因为丈夫和妻子二者一起才能形成教会。

⑺因此，天使与世人的婚姻里并没有丈夫与主，以及妻子与教会的对应关系。

⑻但婚姻之爱、受精、生育、对幼儿的爱，以及发生在婚姻中并由婚姻引发的类似事件中却存在一种对应关系。

⑼圣言是结合的媒介，因为它来自主，因而就是主。

⑽教会来自主，就在靠近祂并照祂诫命生活的人当中。

⑾婚姻之爱取决于人内教会的状态，因为它取决于其智慧的状态。

⑿由于教会来自主，故婚姻之爱也来自主。

现逐一解读上述要点。

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中，“使者”（即天使）处处表示天使天堂，在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话，那里有每位天使与全体天使的结合，人人都通过这种团契说话，尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中，天堂好像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就，他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚，部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知，“使者”（即天使）表示天堂，在至高意义上表示主。“使者”（即天使）在至高意义上之所以表示主，是因为天堂之为天堂，不是因适合天使的事物，而是因主的神性，凭此他们获得爱与智慧，甚至生命。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。综上所述，明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。
这些话要这样来理解：这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人，因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人，从抽象意义上说，是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁爱的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中，这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示，这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（122节）这本小书。
由于源自仁及其信的生活良善构成教会，所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中，凡人名、地名皆表天堂和教会的事物，这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实，“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行，而不是仁凭自身，或信凭自身产生善行。