一、有两个世界：灵人和天使 所居住的灵界，世人所居住的自然界

ISB3.有一个灵人和天使所居住的灵界，它不同于世人所居住的自然界，这一点迄今仍深深隐藏于基督教界。原因是，没有天使降下来口头教导它，也没有人升上去看见它。为免得出于对灵界的无知，以及由此造成的对天堂和地狱的不确定信仰，人变得昏头昏脑，以至于成为无神论的自然主义者，主乐意打开我的灵眼，把它提升到天堂，又让它下入地狱，向我展示两者的性质。

由此向我显明，有两个彼此不同的世界；一个因其中的一切事物都是属灵的，故被称为灵界；另一个因其中的一切事物都是属世的，故被称为自然界；灵人和天使生活在自己的世界，世人也生活在自己的世界；而且，每个人都通过死亡从自己的世界进入另一个世界，并在这个世界生活到永远。为使流注，也就是这本小册子所论述的主题，从它的起始就被揭示出来，必须先提供关于这两个世界的知识；因为灵界流入自然界，并驱动它的各个部分，包括人和动物，也构成植物和草本中的生长活动。

220.⑾男人所拥有的性充裕取决于他们对生殖其智慧之真理的爱，还取决于他们对履行有用服务的爱。这一事实是古人所知，但如今已经遗失的秘密之一。古人都知道，发生在身体中的每个细节都有一个属灵的源头。如，行为是从意愿流出的，而意愿本质上是属灵的；言语是从思维流出的，思维也是属灵的；属世的视觉是从属灵的视觉流出的，属灵的视觉就是理解；属世的听觉是从属灵的听觉流出的，属灵的听觉是理解的关注，同时也是意愿的顺从；属世的嗅觉是从属灵的嗅觉流出的，属灵的嗅觉是感知，诸如此类。古人发现，男性精液的产生同样来自一个属灵的源头；他们从理性和经验所提供的众多证据得出结论：其源头是构成理解的真理。他们还说，男性从流入宇宙每一个细节的属灵婚姻，就是良善与真理的婚姻那里所接受的，无非是真理和涉及真理之物；这真理在降至身体时形成种子或精子。正因如此，从属灵的角度来理解，种子或精子就是真理。

至于它的形成，他们说，男性的灵魂因是理智的，故是真理；理智并非别的，所以，当灵魂降下来时，真理也就降下来了。他们说，这一切通过灵魂发生，因为灵魂是人和一切动物的至内层，本质上是属灵的，具有与生俱来的自我繁殖的努力；因而在下降的过程中，灵魂寻求并努力自我复制。当这一切发生时，整个灵魂形成并包裹自己，变成种子或精子；这种事可发生成千上万次，因为灵魂是属灵的实质，属灵的实质没有维度或延展，只有完满。没有任何部分从这实质被取走，相反，其整体毫无缺失地复制。正因如此，灵魂完整地存在于它的最小容器，就是种子或精子中，犹如它存在于它的最大容器，就是身体中。

既然灵魂的真理是种子或精子的起源，那么可知，男人的性充裕取决于他们对生殖其智慧之真理的爱。它还取决于他们对履行有用服务的爱，这是因为服务或功用是真理所产生的良善。此外，有些世人甚至知道，勤奋的人具有充裕的性能力，而懒惰的人则不然。当我询问女性如何从男性的灵魂生殖时，得到的答复是：它来自理智的良善，这理智的良善本质上是真理。因为理智能思考“某个事物是良善”，因而思考“这个事物是良善”就是一个真理。而意愿不是如此，它不会思想良善与真理，而是热爱并行出它们。所以，在圣言中，儿子表示真理，女儿表示良善（参看120节）；种子表示真理（参看《揭秘启示录》565节）。

548.启12:7.“在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战”表前教会的虚假与新教会的真理争战。“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理，真理反对虚假（500节），因为在天堂不可能发生其它战争，可以说这种战争在那里已经爆发了；天堂一旦由天使形成，战争也不可能在那里发生；这战争发生在“已经过去了”的“先前的天”（启示录21:1）。关于“先前的天”，可参看那一节经文的解读；那个天之所以已经过去了，是因为对龙及其使者执行了最后审判，也就是“大龙被摔下来”和“天上再没有它们的地方”所表示的，这一点从下文明显看出来。至于“龙”所表示、即将与新教会的真理争战的虚假是什么，可参看前文（537节）。“米迦勒”不是指任何天使长，“加百列”和“拉斐尔”也不是，而是指天上的职分；“米迦勒”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言确认，主就是天地之神，并且父神与主为一，如灵魂与身体为一那样；还确认，人当照十诫生活，然后人才拥有仁与信。“米迦勒”在但以理书（10:13,21;12:1）也被提及，表示同样的职分，这一点从但以理书9-11章，以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”所表示的职分由这样的人承担：他们通过圣言教导，耶和华来到世间，祂在世所披的人身就是“神的儿子”，并且是神性；由于这个原因，向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”（路加福音1:19,26-35）。从事这些职分的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”（或译为使者）在至高意义上表示主；在相对意义上表示天使天堂，以及天使社群（参看5,65,258,342,344,415,465节）；但在此表示职分，因为经上提到了他们的“名字”；在但以理书，“米迦勒”还被称为“首领”（但以理书10:13,21;12:1）；在圣言中，“首领”（prince）表示首要真理，而“王”（king）表示真理本身（20节）。