一、有两个世界：灵人和天使 所居住的灵界，世人所居住的自然界

ISB3.有一个灵人和天使所居住的灵界，它不同于世人所居住的自然界，这一点迄今仍深深隐藏于基督教界。原因是，没有天使降下来口头教导它，也没有人升上去看见它。为免得出于对灵界的无知，以及由此造成的对天堂和地狱的不确定信仰，人变得昏头昏脑，以至于成为无神论的自然主义者，主乐意打开我的灵眼，把它提升到天堂，又让它下入地狱，向我展示两者的性质。

由此向我显明，有两个彼此不同的世界；一个因其中的一切事物都是属灵的，故被称为灵界；另一个因其中的一切事物都是属世的，故被称为自然界；灵人和天使生活在自己的世界，世人也生活在自己的世界；而且，每个人都通过死亡从自己的世界进入另一个世界，并在这个世界生活到永远。为使流注，也就是这本小册子所论述的主题，从它的起始就被揭示出来，必须先提供关于这两个世界的知识；因为灵界流入自然界，并驱动它的各个部分，包括人和动物，也构成植物和草本中的生长活动。

310.⒁婚礼后，灵的婚姻就变成了身体的婚姻，因而是完整的。人在身体层面所行的一切都是从他的灵流入的。因为众所周知，嘴不会凭自己说话，而是心智的思维通过嘴说话；手不会凭自己活动，脚不会凭自己行走，而是心智的意愿通过它们如此行。由此可知，正是心智用嘴这个器官说话，也正是心智用身体器官行动。故显而易见，心智如何，嘴里的话语和身体的行为就如何。由此得出以下结论：心智通过其持续不断的流注指挥身体同步配合它的活动。因此，就内在而言，人体无非是有组织的心智外在形式，以执行灵魂的决定。上述内容是要说明为何在联结延伸到身体层面之前，心智或灵必须先如同在婚姻中那样联结；也就是说，为何当身体结婚时，灵也结婚；因此，夫妻二人在灵里彼此相爱，并由此在身体中彼此相爱。

我们现从这个观点来考虑婚姻。当婚姻之爱朝着婚姻联结并塑造两个人的心智时，它也会朝着婚姻联结并塑造他们的身体。因为如前所述，心智的形式就是身体的内在形式。唯一不同的是，身体的外在形式是有组织的，以便产生心智指挥身体内在形式所指向的结果。然而，由婚姻之爱所形成的心智，不仅从内扩散到全身所有部位，还从内存在于生殖器官，而生殖器官就位于自己在其它身体器官下面的特定区域。对那些通过婚姻之爱联结的人来说，其心智的形式就终止于这些器官。因此，其心智的情感和思维都指向那个区域。在这方面，由其它爱所产生的心智活动则不同，因为这些爱渗透不到这个区域。由此得出的结论是：婚姻之爱在夫妻的心智或灵中如何，在属于它的器官中内在就如何。不言而喻，婚礼后，灵的婚姻就变成身体的婚姻，因而是完整的。因此，婚姻若在灵里是贞洁的，并具有婚姻的圣洁，当完全实现于身体中时，同样是贞洁的；相反，若在灵里是不贞洁的，在身体中同样是不贞洁的。

5.“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”表主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。“祂就差遣使者晓谕”在灵义上表示出于天堂或主通过天堂所揭示的事。因为在圣言中，“使者”（即天使）处处表示天使天堂，在至高意义上表示主自己。这是因为天使离了天堂就无法与人说话，那里有每位天使与全体天使的结合，人人都通过这种团契说话，尽管他并未意识到这一点。因为在主眼中，天堂好像一个人，其灵魂就是主自己。因此，主通过天堂与人说话，正如人透过他的身体出于灵魂与另一人说话。这一切在与其心智的一切事物及每一个事物的结合中成就，他所说的话就在它们当中。这个奥秘三言两语无法解释清楚，部分的解释可参看《圣爱与圣智》一书。由此明显可知，“使者”（即天使）表示天堂，在至高意义上表示主。“使者”（即天使）在至高意义上之所以表示主，是因为天堂之为天堂，不是因适合天使的事物，而是因主的神性，凭此他们获得爱与智慧，甚至生命。正因如此，在圣言中，主自己也被称为“天使或使者”。综上所述，明显可知，天使不是出于自己与约翰说话，而是在天堂中间的主透过他晓谕约翰。
这些话要这样来理解：这些事已揭示给那些处于源自仁及其信的生活良善之人，因为这些人就是“约翰”所指的。主的“十二门徒”或“使徒”是指属于教会的所有处于源自良善的真理之人，从抽象意义上说，是指教会的一切事物。“彼得”是指所有处于信的人，抽象地说，是指信本身；“雅各”是指那些处于仁爱的人，抽象地说，是指仁本身；“约翰”是指那些处于源自仁及其信的生活良善之人，抽象地说，是指由此而来的生活良善本身。在福音书的圣言中，这些事物由“约翰”、“雅各”、“彼得”来表示，这一点可见于1758年伦敦出版的《新耶路撒冷及其天堂教义》（122节）这本小书。
由于源自仁及其信的生活良善构成教会，所以教会状态的奥秘通过使徒约翰被揭示出来，它们就包含在他所看到的异象中。在圣言中，凡人名、地名皆表天堂和教会的事物，这在伦敦出版的《天堂的奥秘》一书多有说明。由此可证实，“祂就差遣使者晓谕祂的仆人约翰”在灵义上表示主通过天堂向那些处于源自仁及其信的生活良善之人所揭示的事。因为仁透过信产生善行，而不是仁凭自身，或信凭自身产生善行。