三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间

ISB5.属灵事物只能从爱，不能从其它任何源头发出，爱只能从为爱本身的耶和华神发出，不能从其它任何源头发出。所以，一切属灵之物都从灵界太阳流出，如同从它们的源泉流出；这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在它中间。这太阳本身不是神，而是来自神，是围绕祂、来自祂的最近气场。耶和华神通过这太阳创造宇宙；宇宙是指作为一个整体的所有世界，这些世界和我们浩瀚天空中的星星一样多。

创造通过这纯粹为爱的太阳，因而由耶和华神实现，因为爱是生命的真正存在，智慧是由此而来的生命的显现，一切事物都是从爱通过智慧创造的。这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的；世界也是祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处“圣言”是指神性真理，因而也指神性智慧；所以此处“圣言”也被称为照亮每个人(1:9)的光，神性智慧以同样的方式通过神性真理照亮每个人。

那些不从藉着神性智慧的神性之爱，而是从其它任何源头推论诸世界的起源之人，就像头脑紊乱的人一样被迷惑了；他们视幽灵为人，视幻影为光，视想象的人为真实的人。因为受造宇宙是通过智慧来自爱的一个连贯作品。你若能按顺序从初至末查看事物的联系，就会发现这一点。

由于神为一，所以属灵太阳也为一；因为空间的延伸无法论及属灵事物，也就是属灵太阳的衍生物；没有空间的本质和存在在没有空间的空间中无处不在；因此，神性之爱从宇宙的起始处直到它的一切边界。神性充满一切事物，并通过这种充满将一切事物保存在它们被造所处的状态，理性官能从远处就能看到这一点，并且随着它越发知道在自己里面的爱是何性质，以及这爱为了觉察目的而与智慧的结合、为了展现原因而进入智慧的流注、为了产生结果而通过智慧的运作是何性质，就看得越清楚。

238.“宝座前有一个好像水晶的玻璃海”表由凭圣言的字义处于一般真理的基督徒所组成的新天堂。灵界也有大气、各种水，和我们这个世界一样；最高层天堂的天使所在的大气好比以太；中层天堂的天使所在的大气好比空气；最低层天堂的天使所在的大气好比水汽；这最后一种在天堂边界看似大海，凭圣言的字义处于一般真理的人就住在那里。“水”表示真理（参看50节）；因此“海”作为众水终止、汇集之处，就表示神性真理的边界。由于“坐宝座的”表示主（230节），“七灯”，也就是“宝座前神的七灵”表示将通过主处于神性真理的新教会（237节），故很明显，“宝座前的玻璃海”表示那些在边界之人当中的教会。
我还被恩准观看位于天堂边界的大海，与其中的人交谈，因而凭亲身经历知道这个问题的真相。在我看来，他们似乎在海里，但他们说他们不在海里，而是在大气中；我由此看出，那海是从主所发出的神性在其边界的表象。灵界有海，这一点从约翰曾多次看到它们明显可知（如此处，以及启示录5:13; 7:1-3; 8:8, 9; 10:2, 8; 12:12; 13:1; 14:7; 15:2; 16:3; 18:17, 19, 21; 20:13）。经上因从主所发出的神性真理的透明性而称之为“好像水晶的玻璃海”。
由于神性真理的边界在灵界引发大海的表象，故在圣言其它地方，“海”具有同样的含义，如以下经文：
那日必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。（撒迦利亚书14:8）
“活水从耶路撒冷出来”是指教会的神性真理从主而来，因此“海”是指神性真理所终止之处：
耶和华啊，你的道在海中，你的大路在多水中。（诗篇77:19）
耶和华如此说，在沧海中开道，在多水中开大路。（以赛亚书43:16）
耶和华把地建立在海上，安定在大水之上。（诗篇24:2）
耶和华将地立在根基上，使地永不动摇。你用深水（或海）遮盖地面，犹如衣裳。（诗篇104:5, 6）
“建立在海上的地”是指教会，它由“地”来表示，建立在一般真理之上，因为这些真理是教会的基础和根基。
我必使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸；祂必使大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。（耶利米书51:36, 42）
“使巴比伦的海枯竭，使她的泉源干涸”表示从初到终毁灭其教会的一切真理。
他们跟随祂而行，众子必从海上恭敬而来。（何西阿书11:10）
“从海上而来的众子”是指那些处于一般或终层真理的人。
那在天上建造楼阁， 召唤海水，把它们浇在地面上的耶和华。（阿摩司书9:6）
诸天藉耶和华的话而造，祂聚集海水如垒，收藏深洋在库房。(诗篇33:6, 7)
我一斥责，海就干了，我使江河变为旷野。（以赛亚书50:2等）
由于“海”表示那些在天堂边界者所具有的神性真理，故靠海的“推罗和西顿”表示教会对良善与真理的认知；“海岛”则表示那些离神性敬拜更为遥远之人（34节）。所以，在希伯来语中，“海”被称为“西方”，也就是傍晚阳光退去之处，或真理转向模糊之处。“海”也表示脱离属灵层的人之属世层，因而表示地狱，这一点可见于下文。