三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间

ISB5.属灵事物只能从爱，不能从其它任何源头发出，爱只能从为爱本身的耶和华神发出，不能从其它任何源头发出。所以，一切属灵之物都从灵界太阳流出，如同从它们的源泉流出；这太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在它中间。这太阳本身不是神，而是来自神，是围绕祂、来自祂的最近气场。耶和华神通过这太阳创造宇宙；宇宙是指作为一个整体的所有世界，这些世界和我们浩瀚天空中的星星一样多。

创造通过这纯粹为爱的太阳，因而由耶和华神实现，因为爱是生命的真正存在，智慧是由此而来的生命的显现，一切事物都是从爱通过智慧创造的。这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言与神同在，神就是圣言；万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的；世界也是祂造的。(约翰福音1:1, 3, 10)

此处“圣言”是指神性真理，因而也指神性智慧；所以此处“圣言”也被称为照亮每个人(1:9)的光，神性智慧以同样的方式通过神性真理照亮每个人。

那些不从藉着神性智慧的神性之爱，而是从其它任何源头推论诸世界的起源之人，就像头脑紊乱的人一样被迷惑了；他们视幽灵为人，视幻影为光，视想象的人为真实的人。因为受造宇宙是通过智慧来自爱的一个连贯作品。你若能按顺序从初至末查看事物的联系，就会发现这一点。

由于神为一，所以属灵太阳也为一；因为空间的延伸无法论及属灵事物，也就是属灵太阳的衍生物；没有空间的本质和存在在没有空间的空间中无处不在；因此，神性之爱从宇宙的起始处直到它的一切边界。神性充满一切事物，并通过这种充满将一切事物保存在它们被造所处的状态，理性官能从远处就能看到这一点，并且随着它越发知道在自己里面的爱是何性质，以及这爱为了觉察目的而与智慧的结合、为了展现原因而进入智慧的流注、为了产生结果而通过智慧的运作是何性质，就看得越清楚。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样

ISB11.众所周知，每一个运作里面都有一个主动者和一个被动者；没有任何事物能唯独从一个主动者产生，也没有任何事物能唯独从一个被动者产生。属灵之物和属世之物也是如此；属灵之物因是一种活的力量，故是主动的，属世之物因是一种死的力量，故是被动的。由此可知，凡从开始就存在于这个太阳世界中，后来时时刻刻存在之物都通过属世之物从属灵之物存在，不仅动物王国的臣民是这样，植物王国的臣民也是这样。

还有一个类似的事实也是众所周知的，即：所产生的每个结果里面都有一个主因和一个工具因；当任何事情完成时，这两者就显为一，尽管它们明显为二；因此，这也是智慧的准则之一，即：主因和工具因一起构成一个原因；属灵之物和属世之物也是如此。这两者在产生结果中之所以显为一，是因为属灵之物在属世之物里面，如同肌纤维在肌肉里面，血液在动脉里面，或思维在言语里面，情感在声音里面；它通过属世之物使自己被感觉到。从这些事(尽管到这里还是像透过格子一样模糊)明显可知，属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

灵魂所穿的有机身体在此好比一件衣服，因为它穿在灵魂身上；当灵魂因(肉体)死亡而从自然界迁到它自己的灵界时，它也会脱去肉体，把它当作空壳或旧衣一样扔掉。此外，肉体像衣服一样会变旧；但灵魂不会，因为它是一种属灵物质，属灵物质与自然界的变化毫无共同之处；自然界的变化会从开始发展到结束，并在规定时间终结。那些不将身体视为灵魂的衣服或遮盖物，认为它本身是死的，只是适应去接受通过灵魂从神流入的生命原力之人，不可避免地从谬误中得出以下结论：灵魂凭自己活着，身体也凭自己活着，两者的生命之间存在一种前定和谐或预定和谐；甚至灵魂的生命流入身体的生命，或身体的生命流入灵魂的生命；因此，他们以为流注要么是属灵的，要么是属世的；然而，一切受造物都证明了这样一个真理：在后之物不从自身行动，而是从在先之物行动，它从在先之物发出；因此，这在先之物也不从自身，而是从更在先之物行动；因此，一切事物都从一个从自身行动的首先者，因而从神行动。此外，生命唯有一个，这生命不能被造，但非常有能力流入适合接受它的有机组织形式。这些形式就是受造宇宙中的一切事物，无论总体还是细节。

许多人以为灵魂就是生命，因此，一个人因从灵魂活着，故从自己的生命，因而从他自己活着，所以不是靠来自神的一种生命流注活着。但这些人不可避免地系上一种谬误的戈耳迪之结，并将其心智的一切判断都卷进这结里面，结果只会导致在属灵事物上的疯狂；或他们建造了一个迷宫，心智无论通过什么样的推理路线，都永远无法沿原路返回，把自己从中解救出来；他们实际上还让自己可以说下入地下洞穴，在那里住在永远的黑暗之中。

因为这种信念会生发出无数谬误，其中每一个都是可怕的，如：神将自己灌输并转录到人里面，因此每个人都是一个凭自己活着的神，因此他从自己行善、有智慧；同样，他拥有在自己里面的信和仁，因而从他自己，而不是从神获得它们；此外还有诸如流行在地狱里的人当中的许多可怕信念；地狱里的人在世时就相信自然界凭自己的活动活着或产生生命。当这些人仰望天堂时，天堂之光在他们看来就是一片漆黑。

我曾从天上听见有人声说，人里面若有一丝生命火花是他自己的，不属于他里面的神，就不会有天堂和其中的一切，因而不会有地上的任何教会，进而不会有永生。关于这个主题的详情，可查阅《婚姻之爱》一书中的记事(132–136节)。

672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。