五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理

ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。

人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。

既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。

ISB2.由于属灵流注源于秩序及其律法，如前所述，所以它优先于其它两种观点被学术界的智者承认并接受。源于秩序的一切都是真理，真理凭其自身固有的光，甚至在假设所在的推理官能的阴影中显现。然而，有三件事涉及在阴影中的这种假设，即：对何为灵魂的无知，对何为属灵之物的无知，以及对何为流注的无知。因此，必须先解释这三件事，然后理性官能才能看见真理本身。因为假设的真理不是真理本身，只是对真理的一种猜想。这就像借着星光在墙上所看到的一幅画，心智根据自己的想象赋予它各种形式；但天亮后，当阳光照在它上面，不仅揭示并呈现出它的总体特征，还揭示并呈现出它的各个细节时，它就显得不同了。所以，当知道何为属灵之物，它相对于属世之物是何性质，还知道何为人类灵魂及其性质，以及流入灵魂，并通过灵魂流入进行感知和思考的心智，又从心智流入身体的流注是何性质时，由这种假设所在的真理阴影产生的真理就被打开了。

但没有人能解释这些事，除非有一个人得着主的恩准，既能与灵界的天使交往，同时又能与自然界的世人交往。我已经获得这种恩准，故能描述属灵之物和属世之物这两者及其性质。这种描述在《婚姻之爱》一书完成；那里以记事的形式描述了属灵之物(326–329节)；人类灵魂(315节)；流注(380节)；更详细的(415–422节)。谁不知道，或有可能知道爱之良善和信之真理从神流入人，它们流入他的灵魂，在他的心智中被感觉到；并且它们从他的思维流出，进入他的言语，从他的意愿流出，进入他的行为？

属灵流注，以及它的起源和衍生由此而来，这一点将按下列顺序来说明：

一、有两个世界：灵人和天使所居住的灵界，世人所居住的自然界。

二、灵界靠自己的太阳存在并持续存在，自然界也靠自己的太阳存在并持续存在。

三、灵界太阳是来自耶和华神的纯粹的爱，耶和华神就在这太阳中间。

四、从那太阳发出热和光，从它发出的热本质上是爱，从它发出的光本质上是智慧。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理。

六、这两者，即热与光，或爱与智慧，合起来从神流入人的灵魂，通过灵魂流入他的心智及其情感和思维，从这些流入身体的感觉、言语和行为。

七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在。

八、因此，从这太阳发出的一切就本身而言，都是死的。

九、属灵之物穿上属世之物，就像一个人穿上衣服一样。

十、人里面如此穿上衣服的属灵事物使他能作为一个理性和道德之人，因而作为一个属灵的属世人活着。

十一、对该流注的接受取决于与人同在的爱与智慧的状态。

十二、人的理解力能照其理性的发育而被提升到光，也就是天堂天使所在智慧中；他的意愿能照其生活的行为而以同样的方式被提升到热，也就是爱中；但意愿之爱不会被提升，除非人意愿并实行理解力的智慧所教导的事。

十三、这与动物完全不同。

十四、灵界有三个层级，自然界也有三个层级，一切流注皆照这些层级发生。

十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级。

十六、由此明显可知，属灵流注从其源头到结果是何性质。现逐一简要说明这些命题。

791.启18:21.“有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去，决不能再见了”表凭主出于天堂的强大流注，天主教及其一切被玷污的圣言真理都将一头栽入地狱，永不再出现在天使面前。“一位大力的天使举起”表示主出于天堂的强大流注，因为一位“天使”表示主及其通过天堂所实现的运作（258, 415, 649节）。此处由于他被称为“大力的天使”，并且“举起一块石头，好像大磨石”，故所表示的是强大的运作，也就是强大的流注。“一块石头，好像大磨石”表示被玷污和亵渎的圣言真理；因为“石头”表示真理，“磨”表示对出于圣言的真理的探究、检查和确认（对此，参看794节）。不过，此处之所以表示对圣言真理的玷污和亵渎，是因为它论述的是巴比伦。“扔在海里”表示投入地狱。“巴比伦大城，也必这样猛力地被扔下去”表示这个宗教也必这样一头栽入地狱。“决不能再见了”表示它永不再出现在天使面前。
之所表示这一切，是因为天主教中所有那些陷入其邪恶和虚假的人死后的确进入灵人界；灵人界就像一个公共场所，所有人死后首先聚集在那里，如同所有食物先汇入的胃一样。事实上，胃就对应于灵人界。然而，如今由于经历了于1757年所执行的最后审判，所以不再像以前那样允许他们停留在灵人界，仿佛为自己形成天堂；而是一到灵人界，他们就被转到那里与地狱联结的社群。他们也不时地被投入这些地狱；主就这样看顾，免得他们再次出现在天使面前。因此，这就是“那城”，也就是天主教“决不能再见了”所表示的。
由于“磨石”表示被玷污的圣言真理，“海”表示地狱，所以主说：
凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。（马太福音 18:6）
它在其它地方被称为“磨石”（马可福音9:42;路加福音17:2）。耶利米书论及巴比伦的话几乎一样：
你念完了这书，就把一块石头拴在书上，把它扔在幼发拉底河中，说，巴比伦必如此沉下去，不再兴起。（耶利米书 51:63,64）
“幼发拉底河中”与“海”所表相同，因为幼发拉底河形成边界，将亚述，也就是巴比伦所在之地，与迦南地分开。