七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在

ISB9.自然及其世界，就是我们所说的大气，被称为行星的大地，其中包括我们所居住的水陆星球，以及年复一年妆饰其表面的一切产物，无论总体还是细节，唯独靠太阳生存，太阳构成它们的中心，并通过它的光线和热的调节而无处不在；每个人都能从经验、感官见证，以及论述世界变得可居的方式的著作清楚知道这一切。由于这些事物的永久生存来自这个源头，也就是太阳，所以理性可以确切地得出这个结论：它们的存在也来自这个源头；因为永久生存就是永久存在，如它们最初存在那样。由此可知，自然界是耶和华神通过这太阳其次创造的。

此前已说明，既有属灵事物，也有属世事物，这两种事物彼此完全不同；属灵事物的起源和维护来自一个纯粹为爱的太阳，耶和华，宇宙的创造者和维护者，就在这太阳中间。但属世事物的起源和维护来自一个纯粹为火的太阳，后者源于前者，两者都源于神，这一点是随之而来的，如同在后之物随在先之物而来，在先之物随首先者而来。

自然及其世界的太阳是纯粹的火，它的一切效果证明了这一点；如它的光线通过光学仪器聚焦于一个点，就会从中发出猛烈燃烧的火，以及火焰；其热的性质，这热类似于初级火的热；以及这热根据入射角分级，由此产生气候变化和一年四季；此外还有其它许多事实，理性官能根据这些事实，通过身体感觉可以证实：自然界的太阳仅仅是火；还证实：它是最纯的火。

那些对属灵事物起源于自己的太阳一无所知，只知道属世事物起源于自己的太阳之人，几乎不可避免地会混淆属灵事物和属世事物，并通过感官、因而推理的谬误得出以下结论：属灵事物无非是纯粹的属世事物，从光和热所激发的后者的活动就产生了智慧和爱。除了自然之外，这些人眼睛看不到别的，鼻子闻不到别的，胸中呼吸不到别的，所以就将一切也归于自然，从而吸收属世之物，就像海绵吸水一样。这些人好比把马套在车后，而不是车前的车夫。

那些区分属灵事物和属世事物，并从前者推断后者的人则不然。这些人也发觉灵魂进入身体的流注是属灵的，属于身体的属世事物作为工具和手段服务于灵魂，灵魂通过它们在自然界中产生其结果。你若得出别的结论，就好比一只螃蟹，行走时靠尾巴帮助前进，每走一步眼睛都会向后看；你的理性视觉则好比当阿耳戈斯前额上的眼睛睡觉时，他后脑勺上的眼睛的视觉。这些人在推理时也自以为是阿耳戈斯；因为他们说，谁看不出宇宙的起源来自自然界？那么神是什么？不就是自然界最内在的延伸吗？以及类似荒谬的事；他们夸耀这些事，比智慧人夸耀理性的事更甚。

41.⑺主的话是指属灵的婚姻，即复活后人不娶也不嫁。这些话可见于福音书：

有几个撒都该人常说没有复活的事，他们问耶稣说，夫子，摩西为我们写着说，人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻子，为哥哥生子立后，有弟兄七人，他们一个个都娶她为妻，但都死了，没有孩子，后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？耶稣回答说，这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。神原不是死人的神，乃是活人的神，因为在祂那里，人都是活的。（路加福音20：27-38，马太福音22：23—32，马可福音12:18—27）

主以这些话教导了两件事：第一，人死后会复活。第二，人在天堂没有婚嫁。主说神原不是死人的神，乃是活人的神，并且亚伯拉罕，以撒和雅各仍旧活着，是在教导人死后会复活。关于地狱里的财主和天堂里的拉撒路的寓言（路加福音16：19—31）同样教导了这一点。

第二，主说惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁，是在教导人在天堂没有婚嫁。这里的婚姻仅指属灵的婚姻，这一点从接下来的话清楚可知：他们不能再死，因为他们和天使一样，既是复活的人，就为神的儿子。属灵的婚姻就是与主的结合，该结合在世上完成。当在世上实现结合时，也就在天上实现了它。所以，天堂不再有婚姻，人们也不娶也不嫁。以下这些话也是这个意思：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界的人，也不娶也不嫁。”这种人是主所说的“陪伴之人”（马太福音9：15，马可福音2：19），以及此处的“天使”，“神的儿子”和“复活之人”。

结婚就是与主结合，参加婚礼就是被主接入天堂。这一点从以下经文明显可知：

天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请人来赴席。（马太福音22：2，3—14）

天国好比十个童女，出去迎接新郎（其中有五个为婚礼预备好了）。（马太福音25：1）

新郎就是主自己，这一点从以下经文明显可知：

你们要警醒，因为人子来的时候，那日子，那时辰，你们不知道。（马太福音25：13）

从启示录同样明显可知：

羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。（启示录19：7，9）

主所说的每句话都有灵义，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（1763年出版于阿姆斯特丹）中已予以充分说明。