一、最后的审判已经完成 

1.在早先《最后的审判》那本小册子里，我论述了以下主题：

最后审判之日并不意味着世界的毁灭(1-5节)；

人类的繁衍将永不止息(6-13节)；

天堂和地狱皆来自人类(14-22节)；

自创世以来， 所有曾生而为人且已离世者要么在天堂，要么在地狱(23-27节)；

最后的审判必发生在所有人都在一起的地方，因而必发生在灵界，而非世界(28-32节)；

当教会走到尽头时，最后的审判就会发生；当因没有仁而没有了信时，教会就走到尽头(33-39节)；

启示录所预言的一切如今都已应验(40-44节)；

最后的审判已经发生(45-52节)；

巴比伦及其毁灭(53-64节)；

先前的天及其废除(65-72节)。

世界和教会今后的状态(73-74节)。

三、天堂和地狱皆来自人类

14.基督教界完全不知道天堂和地狱皆来自人类。人们以为天使是起初被造的，天堂是由他们形成的，或说这是天堂的来源；而魔鬼或撒旦原是光明天使，因变成反判者而与其同党被逐出，这是地狱的来源。对于基督教界的这种信仰，天使大为震惊，尤为震惊的是：人们竟然对天堂一无所知，然而，这原本是教会的主要教义之一。鉴于这种无知已经占据主导地位，所以他们由衷高兴，如今主乐意向人们揭示关于天堂和地狱的大量信息，用这种方式尽可能地驱散与日俱增的黑暗，因为教会已经走到尽头。因此，他们想叫我代表他们声明：在整个天堂，没有一位天使是起初被造的天使；在地狱，没有任何魔鬼曾被造为光明天使，并被逐出。无论在天堂还是在地狱，所有人都来自人类；在天堂的，是那些在世时过着天堂的爱与信的生活之人，在地狱的，则是那些在世时过着地狱的爱与信的生活之人。地狱作为一个整体被称为魔鬼和撒旦；靠后的地狱，就是被称为恶魔的人所住的地方，称作魔鬼；靠前的地狱，就是恶灵的住所，则是撒旦。至于这两种地狱各是何性质，可参看《天堂与地狱》一书临近结尾的地方(536-588节)。基督教界对天堂和地狱里的人为何执守这种信念？天使告诉我说，这是由于圣言中的某些经文，他们仅照字义来理解，没有通过取自圣言的纯正教义来解释和说明；而事实上，若没有教会纯正教义的事先光照，字义会将心智朝各个方向引入歧途；无知、异端和错误由此而来。

8093.“神却不领他们从非利士人之地的路走”表神性确保他们不可转向并非源于良善的信之真理。这从“神不领他们从路走”的含义和“非利士人”的代表清楚可知：“神不领他们从路走”是指神性确保他们不可转向，因为当由神来“领”时，“领”表示天命，“路”表示真理(参看627, 2333节)，在此是指转向真理；“非利士人”是指那些拥有关于信之认知的记忆知识，却没有过仁爱生活的人(1197, 1198, 3412, 3413节)，因而是指那些拥有并非源于良善的信之真理的人。“非利士人”和“非利士人之地”具有这种含义，这一点从圣言中提到它们的经文，尤其从耶利米书（47章）描述它们的地方，以及约珥书（3:5, 6）明显看出来，同样从描述以色列人和非利士人之间的战争，以及他们被非利士人征服，然后非利士人又被以色列人征服的圣言历史明显看出来。在这些地方，“非利士人”代表那些陷入分离之信的人，也就是说，对这些人来说，最重要的是关于信之认知的记忆知识，而不是照之的生活；因此，“非利士人”代表那些教导并相信唯信得救的人。
关于唯信或分离之信的观点并不是新的，或是唯独属于这个时代的某种东西。它早就存在于古代教会中，并随着生活的邪恶而变得愈发强大。在圣言中，经上也在各个地方描述了它，不过是通过名字来描述的：首先通过“该隐”，因为他杀了他兄弟亚伯(参看337, 340, 1179节)；就这个故事的内在代表意义而言，“该隐”是指这种信，而“亚伯”是指仁。这信也通过被父亲诅咒时的“含”来描述(1062, 1063节)；后来通过“流便”来描述，因为他上了他父亲的床榻(3870, 4601节)；又通过“西缅和利未”来描述，因为他们杀了哈抹和示剑人，因此被他们的父亲诅咒(3870, 6352节)。这信也通过“埃及人”和他们的长子被杀(参看7766, 7778节)，以及埃及人淹死在红海中来描述。这信还通过“非利士人”来描述(3412, 3413节)，同样通过先知书各处的“推罗和西顿”来描述，在那里，“非利士人”表示关于信之认知的记忆知识，“推罗和西顿”表示这些认知本身，无论内层的还是外层的。最后，这信由三次否认主时的“彼得”来代表(6000, 6073e节)。不过，可参看前面关于这信的说明(36, 379, 389, 916, 1017, 1076, 1077, 1162, 1176, 1798, 1799, 1834, 1844, 2049, 2116, 2228, 2231, 2261, 2343, 2349, 2364, 2383, 2385, 2401, 2435, 2982, 3146, 3242, 3325, 3412, 3413, 3416, 3427, 3773, 4663, 4672, 4673, 4683, 4721, 4730, 4766, 4783, 4925, 5351, 5820, 5826, 6269, 6272, 6273, 6348, 6353, 7039, 7097, 7127, 7317, 7502, 7545, 7623-7627, 7724, 7779, 7790, 7950节)。