一、最后的审判已经完成 

1.在早先《最后的审判》那本小册子里，我论述了以下主题：

最后审判之日并不意味着世界的毁灭(1-5节)；

人类的繁衍将永不止息(6-13节)；

天堂和地狱皆来自人类(14-22节)；

自创世以来， 所有曾生而为人且已离世者要么在天堂，要么在地狱(23-27节)；

最后的审判必发生在所有人都在一起的地方，因而必发生在灵界，而非世界(28-32节)；

当教会走到尽头时，最后的审判就会发生；当因没有仁而没有了信时，教会就走到尽头(33-39节)；

启示录所预言的一切如今都已应验(40-44节)；

最后的审判已经发生(45-52节)；

巴比伦及其毁灭(53-64节)；

先前的天及其废除(65-72节)。

世界和教会今后的状态(73-74节)。

24.⑴自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者要么在天堂，要么在地狱，这一点从前一章，即天堂和地狱皆来自人类的说明和解释可推知。这是显而易见的，无需解释。迄今为止，人们普遍以为，在最后审判之日，就是当灵魂回到自己的身体，从而享有被认为只属于身体的官能时以先，人不会进入天堂或地狱。许多简单人被那些研究人的内在状态，并妄称智慧的人误导接受了这种信念。这些人根本不思想灵界，只思想自然界，因而不思想属灵人，所以不知道每个人在属世人里面所拥有的属灵人和属世人一样拥有人的形式。因此，他们从来没有想到属世人从他的属灵人那里获得自己的人的形式。然而，他们原本能够看出，属灵人随意作用于属世人的整体和每个细节，而属世人凭自己什么也做不了。

正是属灵人在思考和意愿，因为属世人凭自己无法做到这一点。属灵人的思维和意愿是属世人的全部中的全部；因为属世人照着属灵人的意愿行动，也照着属灵人的思维说话，并且如此彻底，以至于行为无非是意愿，言语无非是思维。这是因为若除去思维和意愿，言语和行为就立刻停止。由此可见，属灵人才是真正的人，它存在于属世人的整体和每个细节中。这意味着属世人是属灵人的一个形像，或说它的外在形式必是相似的，因为属世人的任何部分或粒子，若不从属于属灵人的行为，或说没有属灵人在其中活动，就毫无生命。但属灵人无法被属世人看见，因为属世之物看不见属灵之物，属灵之物却能看见属世之物；这符合秩序，反过来则违反秩序。因此，属灵之物流入属世之物是可能的，反过来是不可能的；这适用于视觉，因为视觉也是流入的。被称为人之灵的，正是属灵人，它在灵界处于完整的人的形式，并且(译注：肉体)死后会继续活着。

由于前面所说的聪明人或大思想者，对灵界一无所知，因而对人的灵一无所知，所以他们获得这种观念：一个人不可能拥有人的生命，或说不可能作为一个人活着，直到他的灵魂回到他的肉体，再次拥有肉体感觉。这就是关于复活的那些虚妄观念的根源，如：肉体虽被虫子或鱼吃光，或化为尘土，却仍将凭神性全能再次被收聚，重新与灵魂结合；这些事只有在世界结束时才会发生，到那时，可见的物质宇宙将要毁灭。还有其它类似观念，所有这些观念都是不可思议的，乍一看就是不可能的，并且违反神性秩序。因此，这些观念逐渐削弱了许多人的信仰，因为那些智慧思考的人无法相信他们完全不明白的东西；一个人无法相信不可能的事，也就是人判断为不可能的事。所以，那些不相信死后生命的人就利用这个论据来支持他们的否认。然而，人死后立即复活，然后被赋予完整的人的形式，这一点可见于《天堂与地狱》一书的许多章节。说这些事是为了进一步证实：天堂和地狱皆来自人类；由此可推知，自创世之初以来，所有曾生而为人且已离世者，要么在天堂，要么在地狱。

3652.这些话的内义如下：
“所以当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当教会经历荒废或洁净时；当人们不再承认主时，因而当没有对祂的爱和信时，以及当不再有任何对邻之仁，随之没有对良善和真理的任何信仰时，这种荒废或洁净就会发生。当这些情况存在于教会中，确切地说，存在于圣言所在的地区时，也就是说，当人们在内心思维上是这样，即便在他们口中的教义上不是这样时，“荒凉”就到来了，并且刚才所提到的情况就构成“那行毁坏可憎的”。所以，“当你们看见那行毁坏可憎的时”表示当有人发现这些情况时。在这种情况下，他要做24:16-18所吩咐的事。
“先知但以理所说的”在内义上表示众先知所说的，因为当圣言按名提到先知时，它不是指这个先知，而是指圣言的整个先知书或预言部分。原因在于，名字从来不会进入天堂(参看1876, 1888节)。即便如此，没有哪两个先知具有相同的含义。从18章序言和2762节可以看出“摩西”、“以利亚”和“以利沙”表示什么。然而，“但以理”表示关于主降临和教会状态的一切预言；在这种情况下，表示教会的最后状态。先知书大量论述了荒废这个主题；从这些经文的字义来说，荒废表示犹太和以色列教会的荒废或毁灭，但在内义上表示总体上教会的荒废或毁灭，因而也表示现在正在逼近的荒废。
“站在圣地”表示与良善和真理有关的一切的荒废或洁净。“圣地”是指爱与信的状态，因为“地方”在内义上是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387节)。这种状态的神圣就在于爱之良善和由此衍生的信之真理。在圣言中，“神圣”没有别的意思，因为良善和真理来源于主，而主是神圣本身或圣所。
“读者须会意”表示那些在教会里的人，尤其那些拥有爱和信的人，就是此处所论述的人，需要彻底明白这些事。
“在犹太的，应当逃到山上”表示教会成员要唯独倚靠主，因而倚靠对主之爱和对邻之仁，或说要把注意力完全集中在主身上，因而完全集中在对主之爱和对邻之仁上。因为“犹太”表示教会，如下文所示；“一座山”表示主自己，而“诸山”表示对主之爱和对邻之仁(可参看795, 796, 1430, 2722节)。根据字义，意思是这样：当耶路撒冷被围困时(如它实际被罗马人围困的情形)，他们不可跑到城里，而是要跑到山上，正如路加福音所说的：
你们看见耶路撒冷被军队围困，那时就可以知道她的荒凉近了。那时，在犹太的，应当逃到山上；在城中间的，应当出来；在乡下的，不要进城。(路加福音21:20-21)
这同样适用于此处提到的耶路撒冷，也就是说，它在字义上是指耶路撒冷城，而在内义上是指主的教会(参看402, 2117节)。因为圣言所记载的关于犹太和以色列人民的每一个事物都是主在天上的国度和在地上的国度，也就是教会的代表，这一点已经频繁说明。这就是为何“耶路撒冷”在内义上处处都不是指耶路撒冷，“犹太”也处处不是指犹太。但如此提到的每一个事物都具有这种性质：它能代表主国度的属天和属灵事物，并且事件的发生是为了代表的缘故。因此，圣言是以这种方式来写的：它既适合阅读它的人来理解，也适合与此人同在的天使来理解。这也是为何主以同样的方式说话。事实上，如果祂以任何其它方式说话，那么祂的话就不会适合那些阅读它的人的理解力，尤其那个时候，也不适合天使的理解力。因此，它不会被人接受，也不会被天使理解。
“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”表示那些处于仁之良善的人不要由此转向那些属于信之教义事物的东西。在圣言中，“房顶”表示人的较高状态，因而表示他在良善上的状态；而那些在它之下的事物则表示人的较低状态，因而表示他在真理上的状态，至于“房(或家)”的含义，可参看前文(710, 1708, 2233, 2331，3142, 3538节)。关于教会成员的状态，情况是这样：当正在经历重生时，他为了良善学习真理，因为他拥有为了那良善而对真理的情感。不过，一旦重生了，他就出于真理和良善行事。他到达这种状态后，就不可回到以前的状态；否则，他就会出于真理推理他所处的良善，并由此扭曲他的状态，因为当一个人处于意愿真理和良善的状态时，一切推理就都停止了，也必须停止了；事实上，在这种情况下，他出于意愿，因而出于良心，而不是像以前那样出于理解力来思考和行事。他若再出于理解力来思考和行事，就会陷入试探，而他会在这些试探中屈服。这就是“在房顶上的，不要下来拿家里的东西”所表示的。
“在田里的，也不要回去取衣裳(也就是外衣)”表示那些处于真理之良善的人不要从这种良善转向真理的教义。在圣言中，“田”表示人在良善上的这种状态；至于“田”表示什么，可参看前文(368, 2971, 3196, 3310, 3317, 3500, 3508节)。“衣裳”或“外衣”表示作为衣服披在良善上的东西，也就是真理的教义，因为这对良善来说就像衣服；至于“衣服”具有这种含义，可参看前文(297, 1073, 2576, 3301节)。谁都能看出，这些话里面隐藏着比字面上还要深的信息，因为它们是主自己说的。