10.X.圣言的终极意义或最外在的意义，也就是纯粹的字义，对应于一位天使人，即作为一位天使的一个人的胡须和头发

乍一读到或听说头发和胡须对应于最外层或终极层面的圣言，可能会觉得奇怪；但这一对应关系源于以下事实：圣言的一切都对应于天堂的一切，而天堂的一切都对应于人的一切，因为在主眼里，天堂整体上就像一个人；关于这种对应关系，可参看《天堂与地狱》一书(87-102, 307节)。

我被允许从以下事实感知到，圣言的一切都对应于天堂的一切，即：先知书的每一章都对应于天堂里的某个具体社群。因为有一次，当我从以赛亚书到玛拉基书通读圣言的先知书时，得以看见天堂的社群依次被召唤出来，并感知到与它们相对应的属灵意义。这个和其它证据清楚向我表明，整个天堂与圣言存在一系列对应关系。由于圣言与天堂存在这样一种对应关系，并且天堂无论整体还是部分都对应于一个人，所以圣言的最外层或终极层面对应于一个人的最外层或终极层面。圣言的最外层或终极层面是字义，而一个人的最外层或终极层面是头发和胡须。

这就是为何那些热爱圣言，甚至热爱圣言的最外层或终极层面的人死后成为灵人时，看上去都有一头美发，天使也是如此。当这些人成为天使时，他们也让胡须长出来。而另一方面，所有轻视圣言字义的人死后成为灵人时，都是秃头。这也是他们缺乏真理的一个标志。因此，为免得在其他人面前蒙羞，他们就裹上头巾。

由于头发和胡须表示天堂的最外层或终极层面，因而也表示神性真理或圣言的最外层或终极层面，所以“亘古常在者”被描述为“头发如纯净的羊毛”(但以理书7:9)。“人子”或圣言方面的主同样被如此描述(启示录1:14)。出于同样的原因，参孙的力量在他的头发中，当他的头发被剃除时，他就变得软弱(士师记16:16-19)。拿细耳人也依赖头发，这头发被分别为圣(民数记6:5, 7, 9, 11, 18-19; 士师记13:5)，因为拿细耳人代表在其最外层或终极层面的主，因而也代表在最外层或终极层面的天堂。这就是为何称以利沙为秃头的四十二个童子被母熊撕裂(列王纪下2:23-24)。

以利沙，和以利亚并其他先知一样，代表圣言方面的主；圣言若没有终极意义或最外在的意义，也就是字义，就不是圣言。因为圣言的字义就像盛满美酒的酒器；因此，若酒器破碎，美酒就都洒尽。字义又像人的骨和皮；若拿走骨皮，整个人就会分崩离析。这就是为何整部圣言的完整性或稳固性，事实上能力都在于它的终极意义或最外在的意义，也就是字义，因为这层意义支撑并包含一切神性真理在里面。

由于秃头因缺失最外层或终极层面而表示真理的缺乏，所以犹太教会的人当离弃耶和华并弃绝圣言时，就被称为“秃头”，如：

各人头上光秃，胡须剃净。(耶利米书48:37)

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

他要用剃刀剃过头和胡须。(以西结书5:1)

脸上都羞愧，头上都光秃。(以西结书7:18)

头都光秃。(以西结书29:18)

还有其它地方(如阿摩司书8:10; 弥迦书1:16)。

尽管如此，被称为字义的圣言的这层意义仅在其最外层或终极层面上对应于头发，因为它在其它方面对应于人体的各个部位，如头、胸、腰、足。但当这些对应形式出现在字义中时，圣言就仿佛穿上了衣服；因此，字义就对应于这些部位的衣服，因为衣服一般表示真理，也实际上对应于真理。然而，圣言字义中的许多事物都是裸露的，可以说没有穿上衣服；这些事物对应于人的脸和手，这些部位是裸露的。圣言的这些部分服务于教会的教义，因为它们本身是属灵-属世的真理，或说属世层面的属灵真理。由此可见，并没有什么障碍能阻止一个人甚至在圣言的字义中发现并看见裸露的真理。

脚注：

由于属世事物与属灵事物的对应关系，构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石表示圣言的终极意义或最外在的意义。

3.“就是神赐给祂，叫祂指示祂的众仆人”表给那些处于源自仁之信或源自爱之良善的智之真理的人。“指示”是指显明，“仆人”在此指那些处于源自仁之信的人。这些事之所以向他们显明，是因为他们理解并且接受。“仆人”在灵义上是指那些处于真理的人，因为真理源自良善，故“仆人”也指那些处于源自良善的真理之人，因而还指那些处于源自爱的智慧之人，因为智慧属于真理，爱属于良善。“仆人”还指那些处于源自仁的信之人，因为信也属于真理，仁属于良善。由于纯正的灵义是从人物抽象出来的，故就灵义而言，“仆人”是指真理。真理因服务于它所教导的良善，故无论一般来说还是严格来说，在圣言中，“仆人”都是指服务者，或服务的人或物。从这层意义上来说，不仅先知，而且主的人身也被称为神的仆人。先知被称为神的仆人，这一点可通过以下经文来证实：
耶和华差遣祂的仆人众先知到你们这里来。（耶利米书25:4）
主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知。（阿摩司书3:7）
祂由祂仆人众先知经手摆在你们面前的。（但以理书9:10）
摩西被称为“耶和华的仆人”。（玛拉基书4:4）
先知在灵义上是指教义的真理，其原因下文会有解释。
由于主是神性真理本身，也就是圣言，祂自己由此被称为先知，在世间服事，并通过教导服事所有人，直到永远，故祂在许多经文中被称为耶和华的仆人；如以下经文：
祂必看见自己灵魂的劳苦，便心满意足；我的义仆必使许多人因认识祂而得称为义。（以赛亚书53:11）
看哪，我的仆人行事必有智慧，必被称颂高举，且被高高举起。（以赛亚书52:13）
看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、我灵魂所喜悦的。我已将我的灵赐给祂。（以赛亚书42:1, 19）
这些事论及主。同样，大卫被称为仆人，在那里，他表示主。如以下经文：
我耶和华必作他们的神，我的仆人大卫必在他们中间作王。（以西结书34:24）
我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。（以西结书37:24）
因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，我必保护这城，拯救这城。（以赛亚书37:35）
另外，还有诗篇78：70-72，89：3、4、20。
在这些地方，大卫表主。这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》（43-44节）。论到自己，主也自称仆人：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作你们的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人。（马太福音20:25-28;马可福音10:42-44;路加福音22:27；12:37）
主如此说，是因为“仆人”和“用人”是指通过教导而服务和服事的人，从人抽象出来，就是神性真理，即主自己。
因此，由于“仆人”是指教导神性真理的人，故显而易见，在启示录的这一部分，“仆人”是指那些处于源自良善的真理，或源自仁的信之人，因为他们能凭主施行指教，就是说，主能透过他们进行教导和服事。他们在这层意义上被称为“仆人”，马太福音：
在时代的末了，谁是忠心有见识的仆人呢？就是受主人指派来管理祂的家，按时分粮给他们的。主人来到，见他这样行，那仆人就有福了。（马太福音24:45-46）
路加福音：
主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们：主人必自己束上带，叫他们斜靠，祂自己进前伺候他们。（路加福音12:37）
在天堂，凡在其属灵国度的人皆称为主的“仆人”，凡在其属天国度的人则称为主的“用人”。这是因为那些在其属灵国度的人处在源自神性真理的智慧中，而那些在其属天国度的人则处在源自神性良善的爱中。此外，良善施行服事，真理进行侍奉。而在相反的意义上，“仆人”是指那些侍奉魔鬼的人。这些人处于奴役的状态，而那些侍奉主的人则处于自由的状态，正如主所教导的（约翰福音8：32-36）。

308.天堂通过圣言与那些在教会之外、没有圣言的地方之人也有一个联结；因为主的教会无处不在，就存在于凡承认神性并过着仁爱生活的人当中。此外，像这样的人死后就会被天使教导，并接受神性真理。有关该主题的详细内容，可见于下文论述非基督徒的章节。

在主眼中，地上的普世教会类似一个人，和天堂一样(参看59-72节)。然而，圣言所在，并通过圣言认识主的教会就像这个人的心与肺。众所周知，全身的一切脏腑和肢体都通过各个经络从心肺那里获得自己的生命。所以，在圣言所在的教会之外的人类也以同样的方式获得自己的生命，并构成这个人的肢体。再者，天堂通过圣言与远处的人联结，好比光从中心向四周放射。神性之光在圣言中，主与天堂同在那里，远处的人则凭这同在而获得光明。不过，如果没有圣言，情况就不同了。这一点从前面关于“决定天堂的联系和交流的天堂形式”的阐述看得更清楚。但只有那些处于属灵之光的人才能理解这个奥秘，而那些仅处于属世之光的人并不明白。因为那些处于属灵之光的人能清楚看见那些仅处于属世之光的人看不见，或仅看作一个模糊实体的无数事物。

注：教会尤指圣言所在，并通过圣言认识主的地方，因而是出自天堂的神性真理被启示的地方(3857, 10761节)。主的教会存在于全世界所有照其宗教信仰活在良善的人当中(3263, 6637, 10765节)。凡照其宗教信仰活在良善中，并承认某种神性之物的人都被接纳，无论他们在哪里(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 4190, 4197, 6700, 9256节)；除了这些人外，所有婴孩也被主接纳，无论他们在哪里出生(2289-2309, 4792节)。