史威登堡神学著作

关于圣言或圣经 #5

5.V.圣言的属灵意

5.V.圣言的属灵意义和属世意义

我有时与一些不想对圣言的属灵意义有任何了解的灵人交谈;他们说,圣言的属世意义是圣言所拥有的唯一意义,这属世意义是神圣的,因为它来自主。他们断言,如果接受属灵意义,那么圣言的文字形式将毫无价值。他们当中有许多人坚持这一点,但他们从天堂得到的答复是,圣言若没有属灵意义在里面,就不是神性,因为属灵意义是它的灵魂,它因此而为神性,事实上是活的;因为没有属灵意义,字义可以说是死的;圣言的真正神圣就在于此。因此,圣言好比神性人,也就是主;主里面不仅有神性属世层,还有神性属灵层和神性属天层;这就是为何主称自己为圣言。天使还说,圣言的真正神圣就在于它的字义,这字义比其它意义,即内义更神圣,因为它是其余意义的包裹和器皿,就像靠灵魂活着的身体。因此,字义或属世意义上的圣言拥有其完满,也拥有其能力;世人通过它而与天堂联结;没有字义,天堂将与人类分离。谁不知道并承认圣言在其核心处是属灵的?只是至今都未发现这属灵的性质藏在何处。

但由于仅执守字义的灵人不愿被这些论点说服,所以天使提出了大量经文;若撇开属灵意义,仅根据属世意义理解这些经文是不可能的。例如在先知书,有些经文只是一堆名称;那里提到多种多样的动物,如狮子、熊,牛、牛犊、狗、狐狸、猫头鹰、ijim或iyyim(译注:一个希伯来词语,仅出现过三次,即在以赛亚书13:22; 34:14; 耶利米书50:39;这个词似乎是指咆哮或尖叫的生物,或许是蝙蝠,可能不是一个很准确的词),龙;还有大山和森林;以及其它许多若没有属灵意义将毫无意义的事物。天使还问,例如,当如何理解大红龙呢?经上描述它有七头,头上戴着七个珠宝或冠冕,它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,他想要吞吃那个妇人将要生产的孩子;于是有大鹰的两个翅膀赐给那妇人,叫她能飞到旷野;在那里,龙就在妇人身后,从口中吐出水来,像河一样。天使进一步说,没有属灵意义,就不可能知道龙的两个兽是什么意思;其中一个兽是从海中上来的,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口;另一个是从地中上来的,如启示录12和13章所描述的。天使又问在启示录第6章,当羔羊揭开书的封印时出来的马是什么意思?即首先出来的是一匹白马,然后是一匹红马,后来是一匹黑马,最后是一匹灰马;此外这本书中的其它一切事物又是什么意思?再有,撒迦利亚书1:18-21中四角和四个匠人,第4章中两个灯台和旁边的两棵橄榄树,第6章中从两山中间出来、套着红、黑、白和有斑点的马匹的四辆车是什么意思?又或在但以理书第8章,公绵羊和公山羊,以及它们彼此抵触所用的角是什么意思?第7章中从海中上来的四个兽是什么意思?更不用说别处大量类似事物了。为了进一步使他们信服,天使又引用了主在马太福音24章中对门徒所说关于时代完结和祂降临的话;若没有属灵意义,没有人能理解这些话。

属灵意义存在于圣言的每个细节中,这一点也通过主所说的一些话被证实了;这些话若不作属灵的理解,是无法明白的。例如,不要称呼地上的父为父,也不要称呼地上的“师尊”或“夫子”为“师尊”或“夫子”,因为只有一位是他们的父、师尊或夫子(马太福音23:8-10);也不要论断人,免得被论断(马太福音7:1-2);丈夫和妻子不是两个,乃是一体(马太福音19:5-6),尽管他们在属世意义并不是一体。主并未禁止论断一个同伴或邻舍的属世生命,因为这在社会中是很重要的;而是禁止论断他的属灵生命,因为唯独主知道这种生命。主也没有禁止在属世意义上称呼人的父为父,称呼师尊为师尊,夫子为夫子,而是禁止在属灵意义上如此称呼。就属灵意义而言,只有一位父、师尊和夫子。其它情况也是如此。

灵人被这些论点说服,相信圣言的属世意义里面有一个属灵意义,但圣言的真正神圣仍居于它的字义,因为在字义中,圣言的一切内义都在其完满中。此外,他们被引导看见,字义也清楚教导了得救之道、因而当如何生活和信仰的一切。他们还看见,教会的一切教义都取自圣言的字义,并被字义证实,而不只是被属灵意义证实,因为与天堂,并通过天堂与主的结合不是仅仅通过属灵意义实现的,还要通过字义来实现。原因在于,经由圣言而来的主的神性流注从最初事物延伸到最后事物。

揭秘启示录 #298

298.启6:2.“

298.启6:2.“我就观看,见有一匹白马”表这些人对出于圣言的真理与良善的理解。“马”表示对圣言的理解,“白马”表示对出于圣言的真理的理解;因为“白”论及真理(167节)。“马”表示对圣言的理解,这在另一本单独的小册子《白马》中已经说明;不过,那里仅引用了些许经文,故在此引用其它经文进一步予以证实。这一点从以下事实看得非常明显:约翰看到这些“马”从羔羊展开的书卷中出来;并且“活物说,你来看”;因为“活物”表示圣言(239,275,286节);“书卷”同样表示圣言(256节);“人子”,也就是此处的“羔羊”,表示圣言方面的主(44节)。由此明显可知,“马”在此表示对圣言的理解,而非表示别的。这一点从以下启示录经文看得更明显:
我看见天开了,看哪,有一匹白马,骑在马上的称为神之道,在祂衣服和大腿上有名写着,万王之王,万主之主。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11,13,14,16)
“马”表示对圣言的理解,这一点也可从以下经文明显看出来:
耶和华啊,你乘在马上,坐在得胜的车上,是向洋海发愤恨吗?你乘马践踏红海,就是多水的沼泽。(哈巴谷书 3:8, 15)
耶和华的马蹄算如火石。(以赛亚书5:28)
到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以颠狂击打骑马的;而对万民的一切马匹,我却要击打、使它们瞎眼。(撒迦利亚书12:4)
当那日,马的铃铛上必有“归耶和华为圣”。(撒迦利亚书14:20)
因为神使她忘记智慧,也未将悟性赐给它。她几时升到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17-18等)
我必除灭耶路撒冷的战马,他必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
雅各的神啊,你的斥责一发,坐车的、骑马都沉睡了。(诗篇76:6)
我必倾覆列国的宝座,并倾覆战车和坐在其上的,马和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
我要用你打碎列国;用你驱散马和骑马的。(耶利米书51:20,21)
你们要从四方聚到我献祭之地;你们必在我席上饱吃马匹和坐车的人,我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:17,20-21)
你们聚集来赴神的大筵席,可以吃马和骑马者的肉。(启示录19:17,18)
但必作路中的角蛇,咬伤马蹄,使骑马的坠落于后;耶和华啊,我向来等候你的救恩。(创世记49:17-18)
大能者啊,愿你的大腿边佩剑,升起,乘驾真理之道。(诗篇45:3-4)
你们当向神唱诗,颂扬那乘驾密云者。(诗篇68:4)
看哪,耶和华乘驾快云。(以赛亚书19:1)
你们要向那乘驾自古诸天之天的主唱诗。(诗篇68:32-33)
神骑着基路伯。(诗篇18:10)
那时,你就会以耶和华为乐,我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)
耶和华独自引导他,使他乘驾地的高处。(申命记32:12,13)
我要使以法莲被骑。(何西阿书10:11)
以法莲也表示对圣言的理解。由于以利亚和以利沙代表主的圣言,故他们被称为“以色列的战车马兵”,以利沙对以利亚说:
我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:12)
约阿施王对以利沙说,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
耶和华开了少年人以利沙的眼目,他就看见,看哪,满山有火马火车围绕以利沙。(列王纪下6:17)
“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示凭教义变得智慧者。以下经文中的所表相同:
四辆马车从两座铜山之间出来,分别套着红、黑、白、斑纹四种马,还被称为四个灵,可以说是从侍立在全地之主面前出来的。(撒迦利亚书6:1-8,15)
在这些地方,“马”表示对圣言的理解,或对源自圣言的真理的理解,这在其它地方也一样。
这一点从所提及的反面意义上的“马”看得更清楚,它们在反面意义上表示对圣言和真理的理解因推理被歪曲了,同样被毁坏了;还表示人自己的聪明。如以下经文:
祸哉,那些下埃及求帮助的;是因仗赖马匹,却不仰望以色列的圣者;埃及人不过是人,并不是神,他们的马不过是血肉,并不是灵。(以赛亚书31:1,3)
你总要立耶和华所拣选的人为以色列的王;只是他不可为自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添马匹。(申命记17:15,16)
之所以说这些事,是因为“埃及”表示出于人自己的聪明的知识和推理,对圣言真理的歪曲,就是此处的“马”由此而来。
亚述不能拯救我们,我们不再骑马。(何西阿书14:3)
有人靠车,有人靠马,但我们要以主我们的神为荣耀。(诗篇20:7;
靠马得救是枉然的。(诗篇33:17)
耶和华不喜悦马的力。(诗篇147:10)
主耶和华以色列的圣者说,你们得力在于信靠;你们却说,不然;因为我们要骑马逃奔;我们要骑迅速轻快的。(以赛亚书30:15-16)
耶和华要使犹大如威风凛凛的战马;骑马的也必羞愧。(撒迦利亚书10:3, 5)
祸哉,这流人血的城,充满谎诈,马匹踢跳,车辆奔腾;马兵争先。(那鸿书3:1-4)
我必使巴比伦王率领马匹、车辆、马兵来攻击推罗;因马匹众多,尘土遮蔽你;你的城垣必因骑马的和战车的响声震动;他必用他的马蹄践踏你一切的街道。(以西结书26:7-11)
“推罗”表示教会对真理的认知,在此是指其中被歪曲了的认知,也就是“巴比伦的马”;此外还有其它经文(如以赛亚书5:28,耶利米书6:22,23, 8:16,46:4,9,50:37,42,以西结书17:15,23:6,20,哈巴谷书1:6,8-10,诗篇66:12)。对圣言的理解被毁坏还由下文提到的“红、黑、灰马”来表示。“马”表示对出于圣言的真理的理解,这是出于灵界的表象。对此,可参看《白马》这个小册子。

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