3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。

179.(7)这就是主在但以理书、福音书和启示录中所预言“那行毁坏可憎的和从没有过这样的灾难”的源头。我们在但以理书读到：
在飞鸟上必是个可憎者、荒凉者，直到所定的结局，它必倾在那行毁坏的身上。（但以理书9:27）
在马太福音，主说：
到那时，有好些假先知起来，迷惑多人。你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地，读这经的人要留意。（马太福音24:11,15）
后来在同一章：
然后必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有像这样的，将来也必没有。（马太福音24:21）
启示录中有七章论述这大灾难和可憎的。它们就是以下经文所表示的：
当羔羊揭开封印时，从书卷中出来的黑马和灰马。（启示录6:5-8）
从无底坑里上来、与两个见证人争战并杀了他们的兽。（启示录11:7-10）
站在将要生产的妇人面前，等着吞吃她的孩子，并追她到旷野，在那里从口中吐出水来，像河一样要将她冲去的龙。（启示录12章）
龙的两个兽，一个从海中上来，一个从地中上来。（启示录13章）
三个像青蛙，从龙口、兽口并假先知的口中出来的灵。（启示录16:13）
还有：
在七位天使把盛神大怒和最后七灾的碗倒在地上、海里、泉源和江河里、日头上、兽的座位上、幼发拉底河上，最后倒在空中，又有大地震，自从地上有人以来，没有这样的地震。（启示录16章）
“地震”表教会的倾覆，是被虚假和对真理的歪曲倾覆的，这也是以下经文所表示的：
从世界的起头至今都没有的大灾难。（马太福音24:21）
下面这些话也有类似的意思：
又有一位天使伸出镰刀，收取了地上的葡萄园，把它丢在神忿怒的大酒醡中；那酒醡被踹，就有血从那里流出来，高到马的嚼环，远有一千六百斯他丢。（启示录14:19,20）
“血”表歪曲的真理。除此之外，那七章里还有其它类似经文。

913.“金”之所以表示爱之良善，是因为自然界中的金属，以及一切事物，无论总体还是细节，都是对应的；金对应于爱之良善，银对应于智慧之真理，铜或黄铜对应于仁之良善，铁对应于信之真理。正因如此，这些金属也存在于灵界，因为那里所出现的一切事物也是对应；事实上，它们对应于天使的情感，并由此对应于他们的思维，而情感和思维本身是属灵的。“金”由于对应而表示爱之良善，这一点从以下经文明显看出来：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足。（启示录3:18）
黄金何其失光！精金何其变色！圣所的石头倒在各街头。锡安的众子等同于纯金。（耶利米哀歌4:1-2）
祂要拯救穷苦人的灵魂，把示巴的金子赐给他们。（诗篇72:13,15）
我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的监督。（以赛亚书60:17）
看哪，你有智慧，什么秘事都不能向你隐藏；你靠自己的智慧聪明得了金银，收入库中；你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石和黄金。（以西结书28:3,4,13）
成群的骆驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。（以赛亚书60:6, 9;马太福音2:11）
我就使这殿满了荣耀。银子是我的，金子也是我的；这殿后来的荣耀必大过先前的荣耀。（哈该书2:7-9）
有君王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴上等俄斐金饰站在你右手边，她的衣服是用金线绣的。（诗篇45:9,13;以西结书16:13）
你又将我所给你那金银首饰，为自己制造男性的像。（以西结书16:17）
你们夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿。（约珥书3:5）
“金”表示爱之良善，故当伯沙撒和他的大臣用从耶路撒冷殿中所掠的金器皿饮酒，同时赞美金、银、铜、铁所造的神时，有字写在墙上，当晚他就被杀了（但以理书5:2等）。此外还有其它许多地方。由于“金”用来表示爱之良善，所以：装有律法的约柜里外包上精金（出埃及记25:11）；约柜之上的施恩座和基路伯是精金的（出埃及记25:17,18）；香坛是精金的（出埃及记30:3）；带灯盏的灯台也是精金的（出埃及记25:31,38）；摆有陈设饼的桌子被包上精金（出埃及记25:23,24）。
由于“金”表示爱之良善，“银”表示智慧之真理，“铜”表示被称为“仁”的属世之爱的良善，“铁”表示信之真理，所以古人称呼自上古直到最后的相继时期为“黄金、白银、青铜、黑铁”四个时代。尼布甲尼撒梦中所见的雕像表示类似事物：
这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。（但以理书2:32-33）
这些话表示自上古时期直至今日，教会在世上的相继状态。今日教会的状态是这样来描述的：
你既见铁与泥土搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。（但以理书2:43）
“铁”表示信之真理，如前所述；但当没有信仰的真理，只有没有真理的信仰时，那么“铁与泥便搀杂”，它们却不相合。他们与之搀杂的“人种”表示圣言的真理。这就是当今教会的状态。那里用几句话描述了该教会此后的状态（但以理书2:45;7:13-18, 27更详细）。