3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。

565a.启12:7. “龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表那些因对主里面神性和人身合一的奥秘，以及唯信称义的确认而自以为智慧的人对那些承认唯独主是天地之神，十诫是生活法则之人所燃起的仇恨，他们接近新来者，企图迷惑他们。所有这一切就包含在这寥寥数语中，因为这一点按着一个系列从前文可推知，那里说到“地却帮助妇人，开口吞了那龙从口吐出来的河”，这句话表示其源于虚假的推理都落空了（564节）；所以，他们摧毁新教会的努力是徒劳的。因此，“龙向妇人发怒”表示他对新教会充满仇恨并渴望报复；“龙的发怒”表示仇恨（558节）；“去争战”表示利用源于虚假的推理来攻击和诋毁（500节）；“她其余的种，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的”表示接受关于主和十诫的教义的新来者；至于何为“为耶稣基督作见证的”，可参看前文（6,490节）。
“龙”在此之所以表示那些因确认主的神性与人身合一的奥秘而自以为智慧的人，是因为这些人以自己的智慧为骄傲，还知道如何去推理；由骄傲便生出仇恨，由仇恨生出对那些不这样认为之人的愤怒和报复。这神秘的合一，也就是所谓的“位格合一”，是指他们对于神性在主的人身里面，如同在另一人里面那样的流注和作工的臆想；殊不知，神与人，或主里面的神性与人身是一个位格，而非两个，如灵魂与身体那样合一，正如整个基督教界所接受的、名为《亚他那修信经》的教义所言；但在此引用他们对于这“神秘合一”的臆想纯粹是浪费时间，因为它们实在荒诞。
“妇人的种”在此表示那些属于新教会，处于其教义的真理之人。这一点从以下经文中的“种”的含义明显看出来：
他们的种必在列邦中被人认识，他们的后裔在众民中间也是如此，凡看见他们的必承认他们是耶和华赐福的种。（以赛亚书61:9）
他们是蒙耶和华祝福的种。（以赛亚书65:23）
我要造的新天新地怎样在我面前长存，你们的种也照样长存。（以赛亚书66:22）
必有种侍奉祂，主的事必传与后代。（诗篇22:30）
我要把仇恨放在你和女人，你的种和女人的种之间。（创世记3:15）；
就一个寻求神的种吗？（玛拉基书2:15）
看哪，日子将到，我要把人的种播种在以色列家和犹大家。（耶利米书31:27）
你以他的灵魂为赎罪祭，他必看见种。（以赛亚书53:10）
不要怕，因我与你同在，我必从东方带来你的种。（以赛亚书43:5,6）
你要向右向左开展，你的种后裔必得列邦为业。（以赛亚书54:3）
我栽你是上等的葡萄树，是真理的种子，你怎么向我变为外邦葡萄树的枝子了呢？（耶利米书2:21）
你必从地上灭绝他们的果子，从人间灭绝他们的种。（诗篇21:10）
种子就是天国之子。（马太福音13:38）
“以色列的种”所表相同，因为“以色列”是指教会（以赛亚书41:8,9;耶利米书23:8;31:35,36）;“大卫的种”也是，因为“大卫”是指主（耶利米书30:9,10;33:22,25,26;诗篇8:3,4,29）;“田间的种子”同样是，因为“田”在许多地方表示教会。但“恶人的种”（以赛亚书1:4;14:20;57:3,4）和“蛇的种”（创世记3:15）表示对立面。
565b.启12:18.“我就站在海边的沙上”表他的状态现在是属灵-属世的，诸如那些在第一层或最底层天堂的人所具有的那种状态。“海边的沙”表示这种状态，因为“海”表示教会的外在。这种状态被称为属灵-属世，诸如那些在第一层或最底层天堂之人所具有的那种状态。之前在天上，约翰一直在上面，在那里看见“龙”以及他与米迦勒的战争，看见龙被摔下去，又逼迫那妇人。但现在，当“龙”被摔下去，并且下文继续论述有关龙的事时，约翰在灵里被下放，好叫他看见那“龙”在诸天堂之下的更多事，并将它们描述出来。在这种状态下，他看见两个“兽”上来，一个从“海”中上来，一个从“地”中上来。这些事，他从天上是看不到的，因为任何天使都不可从天上俯视低层区域，但他若想看，就得下去。要知道，在灵界，地方对应于状态；事实上，除了其生命状态所在之地外，没有人能住在其它任何地方。由于约翰如今站在“海边的沙上”，故可知，他如今的状态是属灵-属世的。