史威登堡神学著作
3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会;对此,经上记着:
头一个像狮子,有鹰的翅膀;我正观看,直到兽的翅膀被拔去,它从地上被扶起来,用两脚站立,像人一样,还给了它人的心。后来,看哪,另有一兽如熊,就是第二兽,它半身侧立;口齿间有三根肋骨;有吩咐这兽的话如此说,起来吞吃多肉。这些事以后,我观看,就看见另有一只兽像豹,背上有四个翅膀,像鸟的翅膀;这兽有四个头,还给了它权柄。此后,我在夜间的异象中观看,看哪,第四兽可怕可惧,极其强壮,有大铁牙,吞吃嚼碎,剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同,它有十只角。我正在观看,直到宝座设立,上头坐着亘古常在者;要行审判,案卷都展开了。看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度;所有人民、民族和语言都敬拜祂;祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)
这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会,这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来,尤其从那里的最后一句话看得更明显,即:在那四个兽之后,人子将到来,祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度;“变成一个大磐石,充满全地的石头”也表示祂,这可从前文看出来(2e节)。
圣言同样以“兽”(注:beast,经上或译为牲畜),以及“金属”来描述教会的状态,这一点从无数经文明显看出来,我在此只引用其中一些经文,如下,诗篇:
你使有益的雨降下;你坚固你疲乏的产业;走兽1(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)
又:
森林里的一切野兽都是我的,千山上的牲畜是我的;山中的飞鸟,我都知道;野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)
以西结书:
亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树,极其高大;空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝,田野所有的走兽都在他的枝条下生产,所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)
何西阿书:
当那日,我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约,我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)
约珥书:
要欢喜快乐;田野的走兽啊,不要惧怕,因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)
以西结书:
人子啊,你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说,你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)
诗篇:
仇敌辱骂耶和华;不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)
以赛亚书:
耶和华招聚以色列被赶散的;我田野的一切走兽啊,你们都来。(以赛亚书56:8-9)
马可福音:
灵就催促耶稣,使祂出来旷野去;祂与野兽同在一处,且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)
祂不是与野兽,而是与魔鬼同在一处,与魔鬼争战并征服他们;更不用提其它上千处经文了,《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外,众所周知,在圣言中,主自己被称为“羔羊”,也被称为“狮子”;同样,圣灵以一只“鸽子”来代表;表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”;承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”;而另一方面,不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”;后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为:
从海中上来的兽像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口。(启示录13:1-2)
这些对比来源于灵界,在那里,天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽,这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现;对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用,而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此,圣言经常提到“走兽”,它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注:creatures)表示什么:
耶稣吩咐门徒往全世界去,向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)
哥林多后书:
若有人在基督里,他就是新受造物;旧事已过,一切都变新了。(哥林多后书5:17)
启示录:
这些话是那为阿们的,为诚信真实见证的,神的受造物之始说的。 (启示录3:14)
此处“受造物”表示那些能被新造,也就是能重生,从而成为主的教会之人。
注:1.在这段经文中,“走兽”是希伯来语的字面意思,也就是希伯来语;但在此处被用来比喻“你的会众”。
877.“因为先前的天和先前的地已经过去了”表不是由主,而是由那些从基督教界进入灵界的人所形成的天堂,这些天堂在最后审判之日都被驱散了。“先前的天和先前的地”表示这些天堂,而非其它;对此,可参看前文(865节),那里解释了这些话:
我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的,从祂面前天地都逃避,再无可见之处了。(启示录20:11)
那里已经说明,这些话表示主对一切先前的天,就是被那些只有文明道德的良善,没有属灵的良善,因而外在装作基督徒,内在却是魔鬼之人占据的众天堂施行普遍审判;这些天堂连同他们的领地都被完全驱散了。所揭示关于这些天堂的其余的事可见于1758年伦敦出版的《最后的审判》,以及1763年阿姆斯特丹出版的《最后的审判(续)》这两本书。故没有必要在此进一步补充说明。
I.时代的完结
II.最后的审判
III.主的降临
IV.恢复,新教会:它的品质
1.主耶和华(Jehovih)的显现
2.早晨,或兴起
3.白天,或发展
4.晚上,或荒废
5.黑夜,或完结
6.主的降临
7.最后的审判
8.新天堂
9.新教会
10.救赎
11.神迹
概 述
1.自创世以来,这个地球上有四个教会:第一个被称为亚当教会,第二个被称为挪亚教会,第三个被称为以色列教会,第四个被称为基督教会。
2.每个教会都有四个时期,或连续状态;它们在圣言中由“早晨”、“白天”、“晚上”和“黑夜”来表示。
3.每个教会都有状态的四个连续变化;其中第一个变化是主耶和华(Jehovih)的显现和救赎,这时是它的早晨或兴起;第二个变化是它的教导,这时是它的中午或发展;第三个变化是它的衰落,这时是它的晚上或荒废;第四个变化是它的结束,这时是它的黑夜或完结。
教会结束或完结之后,主耶和华(Jehovih)就显现,并对前一个教会的人施行一次审判,把善人与恶人分离,将善人朝自己提入天堂,将恶人从祂自己那里转到地狱。这些事以后,祂从提升向自己的善人中形成一个新天堂,从远离祂自己的恶人中形成一个新地狱;祂在这两者里面建立秩序,以便它们可以在祂的掌控之下,并永远服从祂;然后,祂通过这新天堂在地上逐渐开创并建立一个新教会。
主耶和华(Jehovih)从这个新天堂获得并产生地上的一个新教会;这个过程通过来自祂口中或圣言的启示,以及灵感而进行。
4.摩西在《创世记》头几章描述了在第一个教会,或上古教会,也就是亚当教会相继发生的状态的这些周期性变化;但他是通过天上的代表,以及属于世界并与属灵事物相对应的其它事物来描述的。
5.创世记,以及摩西五经其余经卷的各处也描述在第二个教会,或古教会,也就是挪亚教会相继发生的状态的周期性变化。
6.摩西五经,后来的《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王纪》,以及先知书还描述了在第三个教会,也就是以色列教会相继发生的状态的周期性变化。
7.新旧约圣言描述了在第四个教会,也就是基督教会相继发生的周期性变化;福音书、使徒行传和使徒书信具体描述了它的兴起或早晨;头三个世纪的教会历史描述了它朝正午的发展;接下来的几个世纪的历史描述了它的衰落或晚上;启示录则描述了它的荒废,甚至完结,也就是黑夜。
8.这四个教会之后,一个新教会将兴起,它将是但以理书和启示录,以及主亲自在福音书中所预言,并且使徒们所期盼的真正的基督教会。
9.教会逐渐从信之真理和仁之良善中衰落,它也在同等程度上从对圣言的属灵理解和真正意义中衰落。
10.因此,教会在同等程度上离开主,并把祂从自己那里移除。
11.这一切发生到何等程度,教会就在何等程度上接近结束。
12.信之真理或真正的仁之良善荡然无存的时候,就是教会结束的时候。
13.这时,教会陷入虚假和由此而来的邪恶,并陷入邪恶和由此而来的虚假。
14.因此,地狱从离世的人中增长,以至于向天堂上升,并遮挡在天堂和教会之间,就像遮挡在太阳和大地之间的乌云。
15.这种遮挡阻止了教会的人获得任何信之真理,从而获得任何真正的仁之良善;相反,取而代之的是被歪曲的真理和被玷污或掺假的良善,这样的真理本身是虚假,这样的良善本身不是良善。
16.然后,自然主义和无神论一起涌入。
17.教会的这种状态在圣言中以“荒废”、“荒凉”和“完结(consummation,经上或译为满盈,结局等)”来表示和描述。
18.当荒废持续的时候,并且完结发生之前,主的降临,也就是主的救赎就会宣布,之后便有一个新教会。
19.在以色列教会仍然存续期间,先知书中圣言的许多经文就宣布了这三点。
20.主的降临。
21.救赎。
22.一个新教会。先知圣言几乎处处论述了荒废和完结,还论述了最后的审判,主的降临,一个新教会和救赎。
23.特别是救赎,拯救唯独通过救赎实现,它是由成肉身的神,也就是我们的主耶稣基督完成的。
24.救赎的第一部分是彻底征服地狱。
25.救赎的第二部分是把恶人与善人分离,将恶人扔进地狱,将善人提入天堂。
26.最后,按秩序排列地狱里的一切,也按秩序排列天堂里的一切。
27.然后同时教导将属于信的真理和将属于仁的良善。
28.从而建立一个新教会。
29.救赎的最后和有效的原因是人的重生和由此而来的拯救。
30.主因是唯一的救赎主,故是唯一的重生者,因而是唯一的救主。
31.主不能通过祂的第一次降临和随后实施的救赎形成一个基督徒的新天堂,并从中形成一个新教会,因为当时还没有基督徒,但他们通过使徒们的传道和书信逐渐产生。
32.后来祂也不能,因为从一开始就有如此多的异端邪说涌出来,以至于几乎没有任何信之教义在自己的光中出现。
33.最终,随着时间推移,使徒教义越来越被撕裂、拆散,并被可憎的异端玷污或掺杂。
34.这种情形由福音书、但以理书,以及先知书中的“行毁坏可憎的”、“从没有,将来也不会有的灾难”、“日月星辰的昏暗”来表示,同样由启示录中的“龙”和其它许多事物来表示。
35.主预见了这些事,故由于拯救人类的必要性,祂应许祂会再次降世,实现救赎,并建立新教会,该教会将是真正的基督教会。
36.主亲自预言了祂的第二次降临,使徒们经常发关于它的预言,约翰在启示录中则公开预言了。
37.约翰以同样的方式在启示录中发出关于“新耶路撒冷”所表示的新教会的预言。
38.这第二次救赎实现的方式与第一次的一样(对此,参看23-30节)。
39.也是为了教会之人的重生和由此而来的拯救,作为其最后和有效的原因。
40.迄今为止一直使基督教会荒凉,最终使它完结的虚假主要是这些:
41.他们远离了使徒们所传讲的对主的敬拜,也远离了对祂的信。他们将圣三一与主分离,并将它转化为永恒的三个神性位格,因而转化为三神。
42.他们把得救之信分散到这三个位格当中。
43.他们将仁和善行与那信分离,因为不同时拯救人。
44.他们从那唯信中演绎出称义,也就是罪的赦免,重生和得救,与人的合作无关。
45.他们否认人在属灵事物上的自由意志,因而断言唯独神在人里面运作,而人那一方什么都不做。
46.由此必然产生预定论,而预定论废除宗教。
47.他们判定,十字架受难就是救赎。
48.虚假从这些异端中大量喷发出来,以至于没有一个纯正真理不被歪曲,因而也没有一个纯正良善不被玷污或掺假。
49.教会对此一无所知,也无法知道它的荒凉和完结,直到主在名为《真实的基督教》这部著作中所宣告的神性真理在光中被看到并得到承认。圣言被如此模糊并变暗,以至于连一个真理都不再出现于其中。
50.由于许多原因,这新基督教会没有像以前那样通过任何神迹被建立。
51.但取而代之的是,圣言的灵义被揭示,灵界被披露,天堂和地狱的性质得以显现;还揭示,人死后仍作为一个人活着;这些事超越了一切神迹。
52.如今主正在建立的这新教会,也就是真正的基督教会,将存到永远,这可从新旧约圣言得到证明;而且它自创世时起就已经被预见;它将是之前四个教会的王冠,因为它将拥有真信仰和真仁爱。
53.这个新教会将有属灵的平安,也就是“荣耀”,还有生命的内在赐福,这也可从新旧约圣言得到证明。
54.这些事物将为了与主,并通过祂与父神的结合而存在于这个新教会中。
55.邀请整个基督教界进入这个教会;值得接受主的一个劝诫,祂自己已经预言,祂将为了该教会而降世,并来到该教会。
最后,关于奇迹
1.主降临之前,奇迹在教会施行,是因为那时人们都是外在或属世的,若不通过奇迹,就无法被引到他们的代表性敬拜。在埃及,在旷野,在迦南地,甚至直到现在所施行的奇迹将被列举出来。然而,它们从来没有对世人产生过影响。
2.主降临之后,当人从外在变得内在时,当能够知道的官能被赋予人时,奇迹就被禁止了。此外,如果这种官能受到阻碍,那么人将变得比以前更外在。
3.奇迹会废除真正的神性敬拜,引入以前的偶像崇拜;如许多世纪以前所发生的那样。然而,后者并不是神迹,而是古代的术士所施行的那种奇迹。
4.如今取代奇迹所发生的是,主自己的显现、进入灵界,以及那里直接来自主的光在诸如系教会内层事物的那类事物上的光照。不过,最重要的是圣言灵义的打开,主在灵义中处于自己的神性之光。
5.这些启示不是奇迹;因为每个人就其灵而言,都在灵界,只是没有与他在自然界中的身体分离;然而,我却有某种分离,尽管只是在我心智的理解力部分方面分离,在意愿方面没有分离;至于灵义,主通过灵义而与所有以在那光中的信靠近祂的人同在,并通过灵义而在人的属世之光中。
真实的基督教附录1
1.诚然,名为《真实的基督教》这部著作已经论述了这三个主题,即时代的完结、主的降临和新教会。它们之所以有一个续,是因为迄今为止,没有人知道什么是时代的完结,为何主的第二次降临必须发生,或一个新教会即将到来;然而,先知和使徒圣言都论述了这三个主题,启示录则充分论述了它们。旧约的先知圣言论述了这三个主题,这一点向我清楚显明了,因为我被恩准通过灵义将它打开了;同样,被称为启示录的新约的先知部分也论述了它们;它们也在福音书和使徒圣言中,这一点从下面的经文清楚看出来。由此可知,若没有关于时代的完结、主的第二次降临和新教会的知识,圣言可以说是关闭的;只有知识才能打开它;这些知识就像打开门让人进来的钥匙。当圣言是这种情况时,隐藏于其中,如同隐藏于海底的宝藏就会呈现在眼前;因为圣言的最底层只有宝藏。在这个附录或续中,我将以如在著作本身中那样的方式在前面加上概述,这些概述将从圣经中得到证实,并根据理性进行说明。
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