3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。

21.(7)这神性工作合在一起被称为救赎；没有救赎，没有人能得救，因为他无法重生。主在世时所完成的救赎是征服地狱、按秩序安排众天堂，并通过这些预备一个新的属灵教会，这一点可见于《真实的基督教》这本书(115—133节)。但由于这一切都是新的，并且已经隐藏了很长时间，就像海底一艘载有贵重货物的沉船，然而，救赎的教义仍是新教会的一切属灵财富或信条的宝库，所以本书最后一节将论述救赎的秘密，展开并阐明以下命题：

(a)从敌人那里解救出来，就是那在圣言中被称为救赎的。

(b)因此，救赎就是从邪恶和虚假中解脱出来，因为它们来自地狱，是属灵的敌人；事实上，它们杀死灵魂，就像属世的敌人杀死肉体一样。

(c)由此明显可知，主所完成的救赎的第一个目的是把善人与恶人分离，将善人朝自己提入天堂，将恶人从祂自己那里转到地狱，因为这样善人就从恶人中解脱出来了。救赎的这第一件事就是最后的审判(如前所述，10-13节)。

(d)救赎的第二个目的是协调天堂里的一切事物并征服地狱里的一切事物，善人由此与恶人更明显地分离，并从恶人中解脱出来；这就是新天堂和新地狱(如前所述，14-17节)。

(e)救赎的第三个目的是从新天堂揭示真理，并由此兴起和建立地上的一个新教会；通过这些方式，善人与恶人进一步分离，并从恶人中解脱出来，是为将来分离和解脱的(这第三个目的也如前所述，18-20节)。

(f)救赎的最终目的是使得主凭祂的神性全能使人重生并由此得救成为可能；因为一个人若不重生，就不能得救(约翰福音3:3)。

(g)一个人的重生因是从邪恶和虚假中的分离和解救，故是从主的总体救赎中发出的祂的具体救赎。

(h)对那些正在重生的人来说，邪恶首先与良善分离，这就像审判；然后，良善被收集成一体，并被安排成天堂的形式；最后，一个新教会由此被植入和产生，该教会的内在是天堂；外在来自内在，因此与人同在的两者一起被称为教会。

(i)所有人都被救赎，因为所有弃绝前教会的虚假，接受新教会的真理之人都能重生；但重生者实际上仍是被救赎者。

(j)救赎的目标和被救赎者的奖赏是属灵的平安。

(k)在这一天，主也已经完成了一次救赎，因为按照预言，祂的第二次降临就在这一天；我亲眼见证了这一切，由此确信上述奥秘的真实性。但这些只是笼统的概述，必须在本书末尾一一展开，并在属灵和属世之光中阐述，那里将论述救赎的秘密。

504.“就是我们的主钉十字架的地方”表不承认主的神性人身，因而表弃绝的状态。在教会，论到亵渎主的人，就说他们“把主钉在十字架上”，就像犹太人那样，他们否认祂是神的儿子。那些否认主的人身为神性的人之所以就像犹太人，是因为每个人都视主为一个人，若视祂的人身如同另一人的人身，就无法思想祂的神性，无论他怎样称这人身为自永恒所生的神儿子，并与父的神性同等。当谈论或读到这句话时，听是听到了，但若将主视为物质人（material man），和其他任何人一样，并且同样具有血气的属性，那么同时却不相信；于是，他移除主的神性，不再关注它，故处于好像否认它的状态，因为他否认主的人身是神的儿子，就像犹太人否认它，并为此将主钉在十字架上那样。然而，经上公开声明，主的人身就是神的儿子（路加福音1:32,35;马太福音3:16-17等）。
从这些事明显可知，为何教会之人直接靠近父神，许多人还直接靠近圣灵，却鲜有人直接靠近主。犹太人由于否认主是弥赛亚，神的儿子而将祂钉在十字架上，故他们的耶路撒冷也被称为“所多玛”（以赛亚书3:9;耶利米书23:14;以西结书16:46,48）。并且主说：
那日，罗得从所多玛出来，从天上降下火和硫磺，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。（路加福音17:29,30）
从前面可以看出“火和硫磺”是什么意思（452,494节）。