5.(2)每个教会都有四个连续状态或时期；它们在圣言中由“早晨”、“白天”、“晚上”和“黑夜”来表示。前面提到的那些教会当中的每一个教会都有四个连续状态或时期，这一点将在下文进行说明，下文会依次论述其中的每一个。之所以用时间的交替来描述它们，是因为生在教会，或教会在其中已经开始的每个人都首先进入教会的光，就是诸如黎明和早晨的那种光；后来，他发展到它的白天，爱其真理的人甚至发展到正午；如果那时他停在路上，没有发展到春夏之热，那么他的白天就会朝晚上衰落，最终就像夜间的光，这光会逐渐变暗；然后他在教会属灵事物上的聪明就变成冷光，就像冬季白天的光，这时他的确看见站立在他家附近，或花园里的树木，但这些树既没有叶子，也没有果实，因而像光秃秃的树干。因为教会的人从早晨发展到白天，是为了他可以通过理性之光被改造和重生，这只能通过按照主在圣言中的诫命生活来实现。若非如此，他的光就会变暗，成为黑暗、幽暗；也就是说，与他同在的光之真理变成虚假，虚假则变成看不见的邪恶。让自己重生的人则不然；黑夜不会临到他，因为他在神里面行走，因而不断处于白天；死后当与天上的天使联系在一起时，他也完全进入白天。启示录中关于新耶路撒冷，也就是新教会，即真正的基督教会的这些事就是这个意思：

那城不需要日头或月亮照耀它；因为神的荣耀必光照它，羔羊就是它的灯；得救的列族要在它的光里行走；那里没有黑夜。(启示录21:23-25; 以西结书32:8; 阿摩司书5:20; 8:9)

在圣言中，“早晨”、“白天”、“晚上”和“黑夜”表示教会的连续状态，这一点从以下经文明显看出来，马可福音：

你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上、或半夜、或鸡叫、或早晨。(马可福音13:35; 马太福音25:13)

此处论述的主题是时代的完结和那时主的降临。撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石向我说；祂必像晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3-4)

启示录：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。(启示录22:16)

诗篇：

早晨一出现，神必帮助她。(诗篇46:5)

以赛亚书：

他从西珥呼问我说，守望的啊，夜里如何？守望的啊，夜里如何？守望的说，早晨来到，黑夜也来。(以赛亚书21:11-12)

以西结书：

这地的居民哪，结局临到你；时候到了，日子近了。看哪，那日子！看哪，已来到！早晨已经发出。(以西结书7:5-7, 10)

撒迦利亚书：

必有一日是耶和华所知道的；不是白昼，也不是黑夜；因为到了晚上时才有光。(撒迦利亚书14:7)

以赛亚书：

晚上时分，看哪，有惊吓；未到早晨他就没有了。(以赛亚书17:14)

诗篇：

晚间虽整夜哭泣，早晨却有歌唱。(诗篇30:5)

但以理书：

甚至到二千三百个晚上和早晨；然后圣所才能正宗化过来；晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

西番雅书：

耶和华早晨在光中施行审判；祂不会间断。(西番雅书3:5)

耶利米书：

耶和华如此说，如果你们能废弃我所立白日的约和黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，那么我与我仆人大卫立的约也就能废弃。(耶利米书33:20-21, 25)

约翰福音：

耶稣说，趁着白日，我必须作神的工；黑夜来到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)

路加福音：

在这一夜，两个人在一张床上，一个被接去，一个被撇下。(路加福音17:34)

这些经文论述了时代的完结和主的降临。由此明显可知，“必不再有时间了”(启示录10:6)是什么意思，即：教会不会有早晨、白天或晚上，只有黑夜；同样明显可知“一载二载半载”(启示录12:14; 但以理书12:7)是什么意思；以及“日期满足的时候”(以弗所书1:10; 加拉太书4:4)是什么意思。

914.启21:19.“城墙的根基是用各样宝石修饰的”表取自圣言字义的新耶路撒冷教义的全部事物在那里的人当中将照着接受而显现在光中。“十二根基”表示教会教义的全部事物（902节）。“墙”表示字义中的圣言（898节）。“圣城耶路撒冷”表示主的新教会（879, 880节）。“宝石”表示凭灵义而透明的字义中的圣言（231, 540, 726, 911节）；由于这一切是照着接受实现的，所以这句话表示源于圣言的教义的全部事物将照着接受而显现在光中。凡不明智思考的人都不能相信新教会的全部事物会显现在光中，不过，要让他们知道他们有能力相信，因为人皆有一个外在思维和一个内在思维。内在思维在天堂之光中，被称为领悟（perception）；外在思维在尘世之光中；每个人所拥有的理解力具有这样的性质：它能被提升，甚至升到天堂之光中，若他凭着某种快乐想要看到真理，也的确被提升。我通过大量经历得以知道这是事实，关于这些奇妙的事，可参看《圣治》，详情可参看《圣爱与圣智》。因为爱与智慧的快乐提升思维，能使人如在光中那样看到事实的确如此，尽管他所听到的事前所未闻。启示心智的这光是由主那里从天堂流入的，并非从其它源头流入；由于那些将要属于新耶路撒冷的人即将直接靠近主，所以这光便照着次序流入，也就是通过意愿之爱流入理解力的领悟。
不过，那些确认这一信条，即理解力在神性问题上什么也不会看见，但教会的教导必须被盲目相信之人，则不能在这光中看到任何真理，因为他们已经在自己里面阻塞了光的通道。改革宗教会因来源于天主教而将这个信条保留下来，天主教传承的教导是，除了教会本身，没有人能解释得了圣言，而他们所理解的教会是指教皇和教廷议会；凡不因着信接受教会所传承下来的一切教义之人，都会被视为异端，他便成了可憎恶的。这一事实从《特兰托会议信纲》明显可知，该信纲确认了天主教的一切信条，其中在末尾就说了这些事：“然后，会议主席莫罗尼（Moronus）说：‘平安的去吧。’于是众人欢呼，洛林红衣主教与教父便在其他人当中宣告：我们全都如此相信，我们全都持这种观点，我们都同意并接受对它的赞成。这是蒙福的彼得和众使徒之信，这是是教父之信，这是正统之信。是的，阿们，阿们！一切异端受诅咒，受诅咒，受诅咒！” 特兰托会议的法令就是本书开头概要引述的那些内容，然而其中几乎没有一个真理。
引用这些内容，是为了让人们知道，改革宗或新教从天主教那里保留了一个盲目的信仰，就是脱离理解力的信仰；那些持这种信仰的人此后无法在神性真理中被主启示。只要理解力被囚禁在对信仰的服从之下，或理解力从看到教会的真理中被移除，神学就变得什么也不是，不过是记忆的东西而已。唯独记忆的东西会像脱离判断的一切事那样化为泡影，并由于它的昏暗而灭亡。因此他们是：
瞎子领瞎子，当瞎子领瞎子时，两个人都要掉在坑里。（马太福音15:14）
他们就是瞎眼的，因为他们不从门进入，而是从其它途径进入（约翰福音10:1）；因为耶稣说：
我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。（约翰福音10:9）
“得草吃”是指在神性真理上被教导、启示和滋养。所有不从门，也就是不从主进入的人，都被称为“贼”和“强盗”；而那些从门，也就是从主进入的人，则被称为“羊的牧人”（约翰福音10:1,2）。所以，我的朋友，请你去找主，避恶如罪，弃绝唯信，然后你的理解力将被打开，你就会看到奇迹，并被它们打动。

3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。