史威登堡神学著作
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184.“龙及其兽”表示那些陷入唯信的人。
[186.]“龙”表示那些陷入唯信的人，这一点从以下事件明显看出来：经上记着，“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”(启示录12:1-6, 13-17)；“妇人将要生产的孩子”表示关于主和仁爱生活的教义，这一点从以下事实明显看出来：当我正在写该教义时，那些陷入唯信的灵人中的许多人与我同在；他们极其愤怒，以至于如果主不通过天使保护我，我几乎写不下去；他们觉得自己似乎试图扯过这个教义，把它撕成碎片。那里的“妇人”表示新教会，也就是新耶路撒冷；她的“孩子”表示关于主和仁爱生活的教义；“龙”表示那些陷入唯信的人，因为他们的性质正如所记载的那样，他们即将做后面所描述的事，就是逼迫那妇人，吐出水来，像洪水或河一样，要吞没她；“像洪水或河一样的水”表示虚假。
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525.“你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了”表他们的毁灭，以及对那些没有任何属灵生命之人所施行的最后审判。“你的忿怒”表示最后的审判（340节），因而表示他们的毁灭；主的“忿怒”之所以表示这一点，是因为他们觉得好像是主出于忿怒而将其扔进地狱，而事实上，是恶人将自己扔进地狱。这就像是罪犯将他的惩罚归咎于法律，或人将手插到火里，却归咎于燃烧的火，又或撞向一把别人握在手中用来自卫的利剑，被刺穿了，却归咎于这把剑。这就是发生在凡反对主，出于愤怒冲撞那些主所保护之人者身上的情形。从普遍意义上说，受审判的“死人”是指那些死亡离世之人；但从严格意义上说，是指那些没有任何属灵生命的人；“审判”就是针对这些人（约翰福音3:18 ;5:24,29）。原因在于，那些拥有属灵生命的人被称为“活人”。属灵的生命只在那些靠近主，同时避恶如罪的人身上。
以下经文所说的人就是指那些没有属灵生命的人：
他们又与巴力毗珥连合，且吃了祭死人的物。（诗篇106:28）
原本仇敌逼迫我的灵魂，使我坐在幽暗之处，如世上的死人。（诗篇143:3）
要垂听被囚之人的叹息，要释放将要死的人。（诗篇102:20）
我知道你的行为，按名你是活的，其实是死的。你要警醒！坚固那剩下将近死去的。（启示录3:1,2）
“死人”之所以表示这些人，是因为所指的是属灵的死亡；所以，“被杀的”表示那些因属灵的死亡而毁灭的人（321,325节，以及其它地方）。但以下经文中的死人则是指那些死亡离世之人：
死了的人都凭着这些书卷所记载的受审判。（启示录20:12）
其余的死人没有复活。（启示录20:5）
这是因为，“第一次死”表示属世的死亡，也就是离世；“第二次死”表示属灵的死亡，也就是罚入地狱。
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571.“头上有亵渎的名号”表对主的神性人身的否认，和并非源自圣言，而是由自我聪明所孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（538节）；当否认主人身中的神性，以及不从圣言提取教义，而是凭自己的聪明孵化教义时，这种疯狂便说亵渎的话。关于第一点，即否认主人身中的神性就是亵渎，因为否认这一点，就是反对整个基督教界所接受的信仰，也就是所谓的《亚他那修信经》，该信经明确说明：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人身，是一而非二，他们如灵魂与身体那样合为一个位格。因此，那些否认主人身里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌斯派不远了，尤其在他们单单将主的人身视为另一人的人身，而根本不视为祂永恒的神性之时。
关于第二点，即不从圣言提取教会的教义，而是凭自己的聪明孵化它也是亵渎，因为教会来自圣言，其性质取决于对圣言的理解，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（76-79节）。而唯信的教义，也就是称义与得救是因着信，不在乎遵行律法，并非来自圣言，而是来自对保罗的一句话的错误理解（罗马书3:28，参看417节）；教义的一切虚假皆源于人自己的聪明，并无别的源头。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍的教导吗？还有比当爱神爱邻更明显的话吗？谁看不出若不照律法行为生活，没有人能爱邻舍，不爱邻舍怎能爱神呢？只有在对邻之爱中，主才与人结合，并且人与主结合，也就是主与人一起在这爱中。何为爱邻，不就是按十诫的要求（罗马书13:8-11）不向他行恶吗？人不愿意向邻行恶到什么程度，就愿意向邻行善到什么程度；由此明显可知，将这律法行为排除在救恩之外就是亵渎，如那些视唯信，也就是与好行为分离之信为得救之人所行的那样。“亵渎”（马太福音12:31,32 ;启示录17:3 ;以赛亚书37:6,7,23,24）表示否认主的神性，如苏西尼派之流所行的；还表示否认圣言；凡如此否认主的神性之人，都不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，凡否认圣言者皆否认宗教信仰的一切。
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