史威登堡神学著作
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184.“龙及其兽”表示那些陷入唯信的人。
[186.]“龙”表示那些陷入唯信的人，这一点从以下事件明显看出来：经上记着，“龙就站在那将要生产的妇人面前，要吞吃她的孩子”(启示录12:1-6, 13-17)；“妇人将要生产的孩子”表示关于主和仁爱生活的教义，这一点从以下事实明显看出来：当我正在写该教义时，那些陷入唯信的灵人中的许多人与我同在；他们极其愤怒，以至于如果主不通过天使保护我，我几乎写不下去；他们觉得自己似乎试图扯过这个教义，把它撕成碎片。那里的“妇人”表示新教会，也就是新耶路撒冷；她的“孩子”表示关于主和仁爱生活的教义；“龙”表示那些陷入唯信的人，因为他们的性质正如所记载的那样，他们即将做后面所描述的事，就是逼迫那妇人，吐出水来，像洪水或河一样，要吞没她；“像洪水或河一样的水”表示虚假。
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792.“谁能与他交战呢”表示它无法以任何方式被攻击或质疑。这是显而易见的，不用解释。因为当“龙”及其“兽”表示唯信的异端信条时，“不能与这兽交战”表示它无法受到攻击或质疑。他们的说服如此强烈，以至于他们相信没有什么比这更真实的了，这一点从基督教会对该信条的接受很清楚地看出来。因为他们说，谁能凭自己行善呢？他们就这样忽略了它。但有什么人不能一眼，或如前面所说的，或说眼睛一瞥就看出一个人就是他生活的样子，或说人的品质取决于他的生活？谁能怀疑或否认这一点，尤其当每个人都可以从圣言确认它时？因为在圣言中，经上说“凡听见就去行的，就是智慧人”、“所有人都要照他们的行为受审判”。我没有看见任何一个没有将自己的理解力向后扭曲，由此变得疯狂的人会认为好好生活无关紧要；然而，人死后仍继续他在世上的那种生活。我被恩准与一些生活在以前时代的人交谈，发现他们的生活仍如历史上对他们所描述的那样。我还被恩准与一些认为自己有信，却没有过信之生活，也就是没有仁爱的人交谈，发现他们被天堂拒之门外。此外，我经常从天上被告知，人的生活在等待着他，与生活分离之信什么也不是。
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564.启12:16.“地却帮助妇人，那地开口吞了那龙从口吐出来的河”表由于组成新教会的米迦勒们所提出的以理性来理解的属灵真理，龙们所产生的源于大量虚假的推理都落空了。“帮助妇人”的“地”表示教会的教义（285节）；因为现在论述的是龙们所产生的源于虚假的推理，而“地”，也就是教会“帮助妇人”所用的工具就是出于圣言的真理。“开口”表示提出那些真理；“龙从口吐出来的河”表示源于大量虚假的推理（563节）；“吞”表示使它们落空。“米迦勒”表示新教会的人，“米迦勒”是指其中的智者，“他的使者”是指其余的人。
新教会拒绝接受这一信条：要抑制认知或理解力，以服从于信仰；取而代之的是接受以下信条：要明白教会的真理，以便能相信它（224节），并且由于真理只能以理性来看到或明白，所以这里才说“以理性来理解的真理”。人若在诸如属得救与永生的事上关闭自己的认知或理解力的话，怎能被主引领并与天堂联结呢？那接受启示和教导的，不就是认知或理解力吗？被宗教关闭的认知或理解力不就是一抹黑，就是诸如从自身拒绝启示之光的那种黑暗吗？再者，若不明白真理，谁能承认并持守它呢？不明白的真理不就是一句不理解的话吗？感官肉体人通常将这句话保存在记忆中，但智者却不会。事实上，智者会把空洞的话，也就是未经理解而进入的话从记忆中剔除；如这类话：就位格而言，一位神是三；自永恒所生的主和生在时间中的主不是那同一个，也就是说，这一位主是神，而另一个主不是。还有，包括好行为和悔改恶行的仁爱生活不会对得救产生任何影响。一个明智的人不明白这一切，因此会凭他的理性说：“难道宗教毫无效果吗？宗教不是让人避恶行善吗？教会的教义岂不是要教导这一点吗？正如人也当相信的，好叫他靠着神行出宗教的良善。
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