当相信自然的人看到这些动物或昆虫如何在地上或植物的叶子上产生时，当他们检查它们生物体中的奇妙事物和以它们的手段所制造的事物时，他们认为是自然界产生了它们；殊不知，它们的形成和复苏来自灵界，而它们的接受和衣服来自自然界；此外，在春夏时节，太阳的热会溶解更纯净的自然界的粒子，使它们适应接受流注和穿衣的过程。因此，相信自然的人由此获得的这种论证和确认对我来说，就是对灵界进入自然界的持续流注的论证和确认。

注：写于1750年。本书所描述的毛毛虫变成蝴蝶、蜜蜂的管理和其它许多事都是这种流注的明显标志。可参看《天堂与地狱》567节，以及39，108，109节。

570.地狱之火是对自我和世界的爱，故也是这些爱的一切欲望，因为欲望是爱的延续。凡人所爱的，他就不断贪求。地狱之火也是快乐，因为当人得到他所爱或贪求的东西时，就会感到快乐。人内心的快乐并没有其它源头。所以，地狱之火是从这两种爱，如从它的源头所涌出的欲望和快乐。从这些爱所流出的邪恶就是蔑视他人、敌对、对那些不支持他们之人的敌意、嫉妒、仇恨、报复，以及由此而来的野蛮和残忍。在神性方面，他们否认，随之蔑视、嘲笑和贬损教会的神圣事物。死后，当人成为灵时，这些邪恶就会变成反对这些神圣事物的怒气和仇恨(参看562节)。此外，由于这些邪恶不断呼出对那些被他们视为敌人，并对其充满仇恨和报复之人的毁灭和杀戮，所以其生命的快乐是意欲毁灭和杀戮，并尽可能地如此行，也就是意欲行恶、造成伤害、施以残忍。

这就是圣言中论述恶人和地狱之处的“火”所表示的，我在此从中引用一些经文加以证明：

各人是假冒为善的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的森林中着起来，就旋转上腾，成为烟柱。百姓成为火柴，无人怜爱兄弟。(以赛亚书9:17-19)

在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗。(约珥书2:30-31)

大地成为烧着的石油，昼夜总不熄灭，烟气永远上腾。(以赛亚书34:9-10)

看哪，那日临近，势如烧着的火炉。凡狂傲的和行恶的必如碎秸，那要来的日子，必把他们烧尽。(玛拉基书4:1)

巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。她燃烧的烟往上冒，直到世世代代。(启示录18:2,18;19:3)

他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)

有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分。(启示录9:17-18)

若有人拜兽，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10)

第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。人被大热所烤。(启示录16:8,9)

他们被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20;20:14,15;21:8)

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。(马太福音3:10;路加福音3:9)

人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42,50)

王又要向那左边的说：你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)

他们将被送到那永火里去，在那里，虫是不死的，火是不灭的。(马太福音18:8-9;马可福音9:43-49)

财主在地狱对亚伯拉罕说，他在阴间受痛苦。(路加福音16:24)

在这些和其它许多经文中，“火”表示属于自我之爱和尘世之爱的欲望，由此而来的“烟”表示出于邪恶的虚假。

2075.“撒拉，一个九十岁的女人，还能生育吗”表示与良善结合的真理将实现这一切。这从“撒拉”的代表和含义，以及数字“九十”或“九”的含义清楚可知，“撒拉”代表并表示与良善结合的真理，也就是神性真理。令人不能不感到惊讶的是，亚伯拉罕的年龄“一百岁”竟然表示主的人身或人性本质的理性要与神性本质合一；而撒拉的年龄“九十岁”表示与良善结合的真理将实现这一切。但由于主的圣言只包含天上的神性之物，所以即便那里的数字也含有某种天上的神性事物。第一卷已经证明，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示真实事物(参看482, 487, 488, 493, 575, 647, 648, 755, 813, 893, 1988节)。
数字“九”表示结合，数字“九十”更表示结合，因为“九十”是九和十的乘积，而“十”表示余剩，结合通过余剩实现，如前所示(1988e节)，这一点也可从以下代表和有意义的符号或象征清楚看出来，耶和华吩咐：
七月十日是赎罪日，这日要守为圣安息日；七月九日晚上，从这一晚到次日晚上，要庆祝安息日(利未记23:27, 32)。
就内义而言，这些细节表示通过余剩结合，也就是说，“九”表示结合，“十”表示余剩。一个神性奥秘就隐藏在这些数字里面，这一点从要守为圣的一年中的月份和日子很清楚地看出来，例如：每七天是一个安息日；每七月是一个圣安息日，如刚才所述；每七年同样如此；还有每七七年是一个禧年的开始(利未记23:3, 27-32; 25:4, 8-9)。这适用于圣言中的其它一切数字，如数字“三”，它和“七”意思差不多；“十二”，它表示信的一切事物；“十”，它和“十分之一”意思一样，都表示余剩(参看576节)，等等。在此处从利未记引用的经文中，除非数字“十”和“九”含有奥秘在里面，否则经上决不会规定，七月十日是圣安息日，他们要在七月九日庆祝它。主的圣言在内义上就是这样，尽管这类事物在历史意义上并不明显。
这同样适用于关于耶路撒冷的记载，耶路撒冷在西底家第九年被尼布甲尼撒围困，十一年的四月九日，这城被攻破；对此，我们在列王纪下读到：
西底家掌权的第九年十月，就是这月的初十日，巴比伦王尼布甲尼撒来攻击耶路撒冷，于是城被围困，直到西底家王十一年。四月初九日，城里的饥荒非常严重，当地的百姓都没有粮食。城被攻破。(列王纪下25:1, 3-4)
当城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食时的“第九年”、“十月”、“十一年”、“四月初九”在内义上表示通过信与仁的事物的结合不复存在；“城里有饥荒，当地的百姓都没有粮食”表示信荡然无存，仁也荡然无存。这就是这些话的内义，这内义根本没有显现在字面上。这类事物，或这类象征从圣言的历史部分比从预言部分更难看出来，因为历史如此迷惑头脑，以致它几乎不相信有什么更深层次的东西隐藏在里面。然而，一切事件都具有代表性，用来描述它们的这些话本身处处都具有灵义或象征性。这些事虽令人难以置信，却是真的(参看1769-1772节)。