当相信自然的人看到这些动物或昆虫如何在地上或植物的叶子上产生时，当他们检查它们生物体中的奇妙事物和以它们的手段所制造的事物时，他们认为是自然界产生了它们；殊不知，它们的形成和复苏来自灵界，而它们的接受和衣服来自自然界；此外，在春夏时节，太阳的热会溶解更纯净的自然界的粒子，使它们适应接受流注和穿衣的过程。因此，相信自然的人由此获得的这种论证和确认对我来说，就是对灵界进入自然界的持续流注的论证和确认。

注：写于1750年。本书所描述的毛毛虫变成蝴蝶、蜜蜂的管理和其它许多事都是这种流注的明显标志。可参看《天堂与地狱》567节，以及39，108，109节。

570.地狱之火是对自我和世界的爱，故也是这些爱的一切欲望，因为欲望是爱的延续。凡人所爱的，他就不断贪求。地狱之火也是快乐，因为当人得到他所爱或贪求的东西时，就会感到快乐。人内心的快乐并没有其它源头。所以，地狱之火是从这两种爱，如从它的源头所涌出的欲望和快乐。从这些爱所流出的邪恶就是蔑视他人、敌对、对那些不支持他们之人的敌意、嫉妒、仇恨、报复，以及由此而来的野蛮和残忍。在神性方面，他们否认，随之蔑视、嘲笑和贬损教会的神圣事物。死后，当人成为灵时，这些邪恶就会变成反对这些神圣事物的怒气和仇恨(参看562节)。此外，由于这些邪恶不断呼出对那些被他们视为敌人，并对其充满仇恨和报复之人的毁灭和杀戮，所以其生命的快乐是意欲毁灭和杀戮，并尽可能地如此行，也就是意欲行恶、造成伤害、施以残忍。

这就是圣言中论述恶人和地狱之处的“火”所表示的，我在此从中引用一些经文加以证明：

各人是假冒为善的，是行恶的，并且各人的口都说愚妄的话。邪恶像火焚烧，烧灭荆棘和蒺藜，在稠密的森林中着起来，就旋转上腾，成为烟柱。百姓成为火柴，无人怜爱兄弟。(以赛亚书9:17-19)

在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。日头要变为黑暗。(约珥书2:30-31)

大地成为烧着的石油，昼夜总不熄灭，烟气永远上腾。(以赛亚书34:9-10)

看哪，那日临近，势如烧着的火炉。凡狂傲的和行恶的必如碎秸，那要来的日子，必把他们烧尽。(玛拉基书4:1)

巴比伦成了鬼魔的住处。看见烧她的烟，就喊着说。她燃烧的烟往上冒，直到世世代代。(启示录18:2,18;19:3)

他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。(启示录9:2)

有火、有烟、有硫磺，从马的口中出来。口中所出来的火与烟，并硫磺，这三样灾杀了人的三分之一部分。(启示录9:17-18)

若有人拜兽，他也必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。他要在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9-10)

第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。人被大热所烤。(启示录16:8,9)

他们被扔在烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20;20:14,15;21:8)

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。(马太福音3:10;路加福音3:9)

人子要差遣祂的使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来，丢在火炉里。(马太福音13:41-42,50)

王又要向那左边的说：你们这被诅咒的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。(马太福音25:41)

他们将被送到那永火里去，在那里，虫是不死的，火是不灭的。(马太福音18:8-9;马可福音9:43-49)

财主在地狱对亚伯拉罕说，他在阴间受痛苦。(路加福音16:24)

在这些和其它许多经文中，“火”表示属于自我之爱和尘世之爱的欲望，由此而来的“烟”表示出于邪恶的虚假。

2682.“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。这从“孩子”和“灌木”的含义，以及这个行为背后的情感，也就是绝望的情感清楚可知：“孩子”是指属灵真理(参看2669, 2677节)；“灌木”是指感知，然而，这种感知如此微小，几近于无(这就是为何经上说“在一丛灌木下”)。“灌木”与“树”所表相同，只是在一个较小程度上；“树”表示感知(可参看103, 2163节)。这一切表明，“她就把孩子撇在一丛灌木下”表示因无法感知到任何真理或良善而感到绝望。被“撇在一丛灌木下”表示就真理和良善而言，只剩下荒凉，直到绝望，这一点明显可见于约伯记：
穷乏饥饿，独自一人。他们就逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废；在灌木上采锦葵；住在山谷的裂缝里，尘土和岩石的洞中；他们在灌木丛中哀叹，在野蓟下聚集。(约伯记30:3-4, 6-7)
这论及真理的荒凉，是以古教会常用的表达方式来描述的(因为《约伯记》是古教会的一本书)，如“穷乏饥饿，独自一人”、“逃到干旱之地，到昨夜的荒凉与荒废”、“住在山谷的裂缝，尘土和岩石的洞中”，以及“在灌木上采锦葵”、“在灌木丛中哀叹”。在以赛亚书也是如此：
它们必来，它们都停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上，并一切水渠里。(以赛亚书7:19)
这也论及荒凉，以同样的表达方式来描述，也就是说以“停在荒凉的河流内、磐石的裂缝里和一切灌木丛上”来描述。
本节论述了那些正在被改造之人的第二个状态，也就是当他们陷入无知，直到对真理一无所知，甚至到了绝望地步时的一种状态。他们陷入这种无知，是为了熄灭说服之光。说服之光具有这种性质：它既光照虚假，也光照真理，从而利用真理使人相信虚假，利用虚假使人相信真理，同时引导人信靠自己，或让人感觉自命不凡。他们陷入这种无知，也是为了让他们可以通过亲身经历被引导认识到这一事实：良善或真理丝毫不来源于他们自己，或他们自己的东西，只来源于主。那些正在被改造的人会陷入无知，甚至到了绝望的地步；这时，他们会获得安慰和光照，这从下文清楚看出来。因为来自主的真理之光无法流入来源于自我的说服性思维；事实上，这种思维具有这种性质：它能熄灭真理之光。在来世，说服性思维看上去就像冬天里的光；但一靠近天堂之光，这冬光就转变为一种包含对一切真理的无知的黑暗。对那些正在被改造的人来说，这种状态被称为真理荒凉的状态，也是圣言的内义经常论述的主题。
但很少有人能了解这种状态，因为如今很少有人在重生。对那些没有在重生的人来说，只要他们能把某种事物当作真理，他们是否知道真理，以及他们知道的是不是真理，都是一样的。但那些正在重生的人会多多思考教义和生活，因为他们会多多思考永恒的救恩。因此，如果真理离弃他们，他们会从心里感到悲伤，因为真理是他们所有思维和情感的对象。至于那些正在重生之人的状态是何性质，那些没有在重生之人的状态又是何性质，这从以下考虑清楚看出来：当一个人在肉身中时，就其灵而言，他在天堂，就其肉身而言，他在世界，因为他生在这两者中，并且被如此创造，以至于就其灵而言，他实际上能与天使同在，同时又能通过属于身体的事物而与世人同在。但由于很少有人相信自己有一个死后会继续活着的灵，所以很少有人在重生。对那些相信自己有一个灵的人来说，来世就是他们的思维和情感的全部；相比之下，这个世界根本算不上什么。而对那些不相信自己有一个灵的人来说，这个世界就是他们的思维和情感的全部；相比之下，来世根本算不上什么。前者是那些能重生的人，后者是那些不能重生的人。