从此刻开始，“主”这个词只有一种用法，即是指世界的救主，耶稣基督；“主”这个名没有添加任何内容。在整个天堂，祂被承认并尊崇为主，因为祂拥有天上地上所有的权柄。祂也吩咐祂的门徒如此称呼祂，祂说：

你们称呼我主，你们说的不错，我本来是。(约翰福音13:13)

祂复活以后，门徒遂称祂为“主”。

在整个天堂，除了主以外，没有人知道其他任何父，因为父与主为一，如祂自己所说的：

我就是道路，真理，生命。腓力说，将父显给我们看；耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6, 8-9, 10-11)

创世记1:1.起初，神创造天地。

上古时代被称为“起初”。先知们经常称它们为“古时的日子”，以及“上古的日子”(days of eternity)。“起初”还包含重生的第一个时期，因为这时，他正在重新出生，获得生命。正因如此，重生本身被称为我们的“新造”(哥林多前书5:17; 加拉太书6:15)。在先知书的几乎所有部分， “创造”、“形成”和“作成或造作”(make)都表示重生，只是意义有所不同。如在以赛亚书：

凡称我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所形成、所作成的。(以赛亚书43:7)

这就是为何主被称为“救赎者”、从子宫中“形成者”、“作成者”，以及“创造者”，如以赛亚书：

我是耶和华你们的圣者，是以色列的创造者，是你们的王。(以赛亚书43:15)

诗篇：

将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:18)

又：

你发出你的灵，它们便受造。你使地面更新。(诗篇104:30)

“天”表示内在人，“地”表示重生之前的外在人，这一点从下文可以看出来。

创世记1:2.地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。

重生之前，人被称为空虚混沌之地，以及没有播入良善或真理之种的土壤。“空虚”表示缺乏良善，“混沌”表示缺乏真理。结果就是黑暗，人在黑暗中会忘却或不知道与对主之信，因而与属灵或属天生命有关的一切。主在耶利米书如此描述这样一个人：

我的百姓愚顽，不认识我。他们是愚昧无知的儿女，有智慧行恶，没有知识行善。我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。(耶利米书4:22-23)

“渊面”表示我们的欲望和这些欲望所产生的虚假；我们完全由欲望和虚假构成，并且完全被它们包围。由于光线不在我们里面，所以我们就像一个深渊，或某种杂乱而昏暗的东西。圣言的许多经文也称这些人为深渊和海的深处；在人重生之前，它们必须干涸，也就是荒废。如以赛亚书：

耶和华的膀臂啊，醒来，醒来!像古时的日子，上古的世代！使海与大深渊的水干涸，使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？耶和华救赎的人必归回！(以赛亚书51:9-11)

从天上观之，这种人看似一团黑物，毫无生命。这些话涉及一个人总体上的荒废，就是重生之前的预备步骤(关于这种荒废，先知们说了很多)。在我们学习真理，受良善感染之前，阻碍并抵抗的东西必须移除。旧人必须先死去，新人才能孕育。

“神的灵”表示主的怜悯，被描述为“运行”，就像母鸡孵蛋。在此被孵的，是主储存在我们里面的事物；在圣言的各处，这种事物被称为“余剩”或“剩下的”。它是真理和良善的知识；直等到外在事物或我们的外在性质荒废，这知识才能出现在日光中。这种知识在此被称为“水面”。

创世记1:3.神说，要有光，就有了光。

当我们开始意识到良善和真理是某种优越的事物时，就迈出了第一步。只专注于外在的人甚至不知道何为良善，或何为真理；他们视属于爱自己、爱世界的一切为良善，视赞成这两种爱的一切为真理。他们没有意识到，这种“良善”是邪恶，这种“真理”是虚假。

然而，当我们被重新孕育时，首先开始意识到我们的“良善”并非良善。随着我们进一步进入光明，便意识到主的存在，明白祂是良善和真理本身。主在约翰福音中教导，我们需要知道主的存在：

你们若不信我永在，必要死在罪中。(约翰福音8:24)

我们还需要知道，主是良善本身或生命，是真理本身或光，因此良善或真理若非来自主，就不存在。这一点也可见于约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。万物是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里。祂是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 3-4, 9)

创世记1:4-5.神看光是好的，神就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。

经上之所以说“光”是好的，是因为它来自主，而主是良善本身。“暗”是指在我们重新孕育、出生之前，凡在我们看来似乎是光的东西，因为我们视邪恶为良善，视虚假为真理；而它实际上是黑暗，是我们挥之不去的自给自足感。凡属于主的都被比作“昼”，因为它属于光明；凡属于我们自己的都被比作“夜”，因为它属于黑暗。圣言在很多地方都用了这种对比。

创世记1:5.有晚上，有早晨，这是头一日。

我们从这句经文可以看出“晚上”和“早晨”表示什么。“晚上”是指每个先前阶段，因为先前阶段以阴影，或虚假和无信为标志。“早晨”是指每个后续阶段，因为后续阶段以光明，或真理和信仰知识为标志。“晚上”一般表示属于我们自己的一切，而“早晨”表示属于主的一切。如大卫说：

耶和华的灵藉着我说话，祂的话在我的舌头上。以色列的神，以色列的磐石向我说。祂必像日出的晨光，如无云的清晨，雨后的晴光，使嫩草从地上长起。(撒母耳记下23:2-4)

由于“晚上”是无信之时，“早晨”是有信之时，所以主的降世被称为“早晨”。祂降临的时期因是无信的时候，故被称为“晚上”。但以理书：

圣者对我说，到二千三百个晚上和早晨。(但以理书8:14, 26)

在圣言中，“早晨”同样表示主的每次降临，所以它是一个表述新造的词。在圣言中，再没有什么比“日”被理解为表示时间更常见的了。如以赛亚书：

耶和华的日子临近了。看哪，耶和华的日子临到。我发烈怒的日子，必使天震动，地必摇撼，离其本位。他的时候临近，他的日子必不长久。(以赛亚书13:6, 9, 13, 22)

同一先知书：

她的起源溯自古日。到那日，推罗必被忘记七十年，照着一王的日子。(以赛亚书23:7, 15)

“日”因表示时期，故也表示我们在这段时期的状态，如耶利米书：

我们有祸了！日渐西沉，晚影拖长了。(耶利米书6:4)

又：

你们若能废弃我白日立的约和我黑夜立的约，使白日黑夜不按时轮转。(耶利米书33:20, 25)

又：

求你复新我们的日子，像古时一样。(耶利米哀歌5:21)

创世记1:6.神说，诸水中间要有一个穹苍，把水和水分开。

神的灵，或主的怜悯，将真理和良善的知识带入白昼，赐予第一缕光，即：主是存在的，祂是良善和真理本身；除了来自祂的东西外，没有任何东西是良善和真理之后，下一步就发生了。这时，神的灵将内在人与外在人，因而将内在人中的宗教知识和属于外在人的世俗知识分开。

内在人被称为“穹苍”，内在人中的知识被称为穹苍以上的水，属于外在人的事实或记忆知识被称为穹苍以下的水。

我们在重生之前甚至不知道内在人的存在，更不知道它的性质，还以为内在人与外在人之间没有什么区别。这是因为我们被肉体和世俗兴趣所吸引，将内在人的关注点与这些兴趣混和，把不同而分离的层面制造成一个模糊而混乱的整体。

因此，这一节首先说“诸水中间要有一个穹苍”，然后说“把水和水分开”；而不是说把穹苍“以下”的水和穹苍“以上”的水分开。下一节说：

神就造出穹苍，将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开了；事就这样成了。神称穹苍为天。(创世记1:7-8)

在重生的过程中，我们开始注意到的第二件事是，内在人是存在的。我们意识到，内在人的属性是唯独属于主的良善和真理。当我们正在重生时，我们的外在人具有这种性质：它仍以为我们所行的良善是凭自己而行的，所说的真理是凭自己而说的。主利用这些事物(主允许它们看似我们自己的，因为这是我们的思维模式)引导我们实行良善、言说真理。因此，我们首先学习分辨穹苍以下的水，然后学习分辨穹苍以上的水。

来自天堂的另一个奥秘是，主通过真正属于我们自己的东西，包括我们的感官幻觉和欲望，引导我们，把我们转向真理和良善。所以重生的每时每刻都把我们从晚上带到早晨，因而从外在人带到内在人，或从“地”带到“天”。这就是为何穹苍，或内在人现在被称为“天”。

先知书在论述我们的重生时，经常说“铺展大地，铺张诸天”。如以赛亚书：

耶和华你的救赎主如此说，祂从子宫中形成了你；我是制造万物、独自铺张诸天、凭自己铺展大地的耶和华。(以赛亚书44:24)

又，在公开论及主降临的地方：

压伤的芦苇，祂不折断；将熄的残麻，祂不扑灭；祂必将判断推向真理。(以赛亚书42:3)

换句话说，祂不打破我们的幻觉，或熄灭我们的欲望，而是把它们转向真理和良善。所以经上继续说：

耶和华神创造诸天，把它们展开；将地和地所出的都铺开；赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42: 3-5)

还有其它经文，就不再引用了。

创世记1:8.有晚上，有早晨，是第二日。

前面(1:5)解释了“晚上”、“早晨”和“日”的含义

创世记1:9.神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。

当我们获知我们既有一个内在人，也有一个外在人，并且真理和良善来自主，确切地说，从主通过内在人流入外在人，尽管这与表象相反时，这真理和良善的知识就存储在我们的记忆中，归到我们所学到的世俗知识之列，因为凡被灌输到我们外部记忆中的东西，无论是属世的，属灵的，还是属天的，都作为事实或记忆知识住在那里，主从中提取它。这知识就是“聚在一处的水”，被称为“海”。而另一方面，外在人本身被称为“旱地”，紧接着被称为“地”，如下一节所示。

创世记1:10.神称旱地为地，称水的聚处为海。神看着是好的。

“水”表示宗教和世俗的知识，“海”表示这种知识的体系，这在圣言中是很常见的。如以赛亚书：

地要充满对耶和华的认识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

以赛亚书同样描述了这两种知识的缺乏：

水必从海中绝尽，河也消没干涸，溪流要消退。(以赛亚书19:5-6)

哈该书论到一个新教会说：

我必震动天地，海洋与旱地；我必震动一切民族；一切民族所渴慕的必来到；我就使这房屋满了荣耀。(哈该书2:6-7)

撒迦利亚书论到正在重生的人：

必有一日，是耶和华所知道的。不是白昼，也不是黑夜。到了晚上的时候才有光明；在那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:7-8)

大卫诗篇也描述了一个即将重生，将要敬拜主的荒废之人：

耶和华不藐视被囚的人；愿天和地，海和一切爬在其中的都赞美祂。(诗篇69:33-34)

“地”表示一个接受者，这一点从撒迦利亚书明显看出来：

耶和华铺张诸天，建立地基，在人中间形成人的灵。(撒迦利亚书12:1)

创世记1:11-12.神说，地要长出嫩草，就是结种子的草本，和会结果子、果子里有种子的果树，在地上各从其类；事就这样成了。于是地长出嫩草和结种子的草本，各从其类；会结果子、果子里有种子的树木，各从其类；神看着是好的。

当“地”或人，如此预备好从主接受属天的种子，以产生某种程度上的良善和真理时，主首先使被称为“嫩草”的柔嫩之物生出，然后使本身会再次结出种子，被称为“结种子的草本”的更有用之物生出，最后使能够丰产，被称为“会结果子、果子里有种子、各从其类”的树木生出。

在重生期间，起初我们自然以为，我们所行的良善和所说的真理都来自我们自己；而事实上，一切良善和真理都来自主。我们若以为它们来自我们自己，就仍没有真信的生命，尽管我们以后可能会接受它。我们还无法相信它们来自主，因为我们只是在预备接受信之生命。这种状态在此由没有活的灵魂的事物来代表，随后信之生命的状态由有生命的生物来代表。

主是撒种者，“种”就是祂的话，“地”是人，如祂认为适合所说的(马太福音13:19-23, 37-38; 马可福音4:14-20; 路加福音8:11-15)。类似的描述：

神的国是这样，如同人撒种在地上，黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。地生果实，出于自然，先苗后穗，再后穗上丰满的谷粒。(马可福音4:26-28)

从最广泛的意义上说，“神的国”表示整个天堂；从不怎么广泛的意义上说，它表示主的真教会；从狭义上说，它是指凡具有真信的人，也就是说，所有通过活出信仰而重生的人。因此，这种人也被称为“天堂”，因为天堂在他们里面；这种人同样被称为“神的国”，因为神的国在他们里面；如主自己在路加福音中所教导的：

法利赛人问耶稣，神的国几时来到？祂回答他们说，神的国来到，是看不见的，人也不得说，看，在这里！看，在那里！因为看哪，神的国就在你们里面。(路加福音17:20-21)

这是我们重生的第三个步骤和我们悔改的阶段。这个过程从阴暗继续行进到光明，从晚上行进到早晨；所以经上说：

有晚上，有早晨，是第三日。(创世记1:13)

创世记1:14-17.神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。它们要在天上穹苍中发光，照亮地上；事就这样成了。于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，照亮地上。

我们无法理解这些大光表示什么，除非我们先了解信的本质是什么，以及它在那些正被新造的人里面如何发展。信的实际本质和生命唯独是主，因为不信主的人不可能有生命，如主自己在约翰福音中所说的：

信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

那些正被新造之人的信仰历程如下：起初，他们没有任何生命，因为只有良善和真理里面有生命，邪恶或虚假里面没有任何生命。后来他们通过信从主接受生命。带来生命的信的第一种形式是记忆的东西，也就是事实的问题；接着是住在理解力中的信，就是真正理解的信；最后是心里的信，也就是从爱所生的信，或得救之信。

没有活的灵魂之物(1:3-13)代表事实的信和概念的信。然而，被爱复活的信由活物来代表(1:20-25)。所以经上在此首先论述爱和这爱所生的信，它们被称为光。爱是“管昼”的“大光”，源于爱的信是“管夜”的“小光”。由于这两种光必须合而为一，所以经上以单数形式，而非复数形式论到它们说：“要有光体”。

爱和信在我们内在人中的运作就像热和光在我们外在肉体中的运作，因而由热和光来代表。这就是为何经上说光被“摆列在天上穹苍中”，或我们的内在人中；大光在我们的意愿中，小光在我们的理解力中。但它们只是看似在意愿和理解力中，就像阳光只是看似在接受它的物体中。唯独主的怜悯以爱打动我们的意愿，以真理或信打动我们的理解力。

“大光”表示爱和信，也被称为日月星辰，这一点可见于先知书中的大量经文。如以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光。我必使天上的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)

这段经文论述的是法老和埃及人。在圣言中，这些人表示纯粹的感官和纯粹的知识，或感官证据和事实信息；这里的意思是，他们利用这两种事物来扑灭爱和信。以赛亚书：

耶和华的日子临到，使这地荒凉，天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。(以赛亚书13:9-10)

约珥书：

耶和华的日子来到，一个黑暗、幽冥的日子。地在祂面前颤抖，诸天摇撼，日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1-2, 10)

下面以赛亚书中的经文论述了主的降临，以及带给外邦人的光；换句话说，论述了一个新教会，尤其论述了所有处于阴影，但接受光明，正在重生的人：

兴起，发光，因为你的光已经来到！看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民，耶和华却要升现照耀你！列族要来就你的光，列王要来就你升现的光辉。耶和华却要作你永远的光。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩，因为耶和华必作你永远的光。(以赛亚书60:1-2, 3, 19-20)

诗篇：

耶和华用智慧造天；祂铺地在水以上，祂造大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5-6, 7, 8, 9)

又：

日头、月亮，你们将荣耀归于耶和华！发光的众星，你们都要将荣耀归于祂！天上的天，和天上的水，你们都要将荣耀归于祂。(诗篇148:3-4)

在所有这些地方，“光”都表示爱和信。

正因“光”代表并表示对主的爱和信，所以犹太教会被吩咐使灯常常点着，从晚上直到早晨，因为该教会的每个条例都代表主。关于这灯，经上记着说：

你要吩咐以色列人，叫他们把为点灯捣成的油拿来，使灯常常点着。在会幕中法版前的帷帐外，亚伦和他的儿子，从晚上到早晨，要在耶和华面前经理这灯。(出埃及记27:20-21)

这些事物表示爱和信，主在我们的内在人中，并通过我们的内在人而在我们的外在人中点燃它们，并使它们发光。

爱和信先被称为“大光”，之后爱被称为“大光”，信被称为“小光”，经上说，爱“管昼”，信“管夜”。这些都是隐藏的奥秘，尤其在这末后的日子，所以主以其神性怜悯允许我揭示真相。

这些奥秘尤其在这末后的日子隐藏得更深，因为现在正是时代的完结，此时，爱几乎荡然无存，信也是如此，正如主在福音书中所预言的：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)

此处“日头”表示爱，它变黑了；“月亮”表示信，它不放光；“众星”表示信之知识或认知，它们从天上坠落，是各种“天势”，或说天堂的权柄和力量。

上古教会只承认爱，不承认什么信。属天天使也不知何为信，除非它属于爱。整个天堂是爱的天堂，因为天堂除了爱的生命外，没有其它生命。爱是一切天堂幸福的源头，这种幸福如此之大，以至于无以言表，也无法以任何方式为人类头脑所想象。

那些住在爱中的人全心爱主，却又知道、声称并发觉，一切爱，因而一切生命(生命唯独属于爱)，进而一切幸福唯独来自主。没有一丁点爱，生命或幸福来自他们自己。主变像时，大光，就是日头代表这一事实：主是一切爱的源头，因为：

祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)

“脸面”表示至内在的事物，而“衣服”表示从它们发出的事物。因此，“日头”或爱表示主的神性；“光”，或从爱发出的智慧表示祂的人性。

谁都能清楚看出，没有某种爱，就没有生命的任何迹象；若不由爱产生，就没有一丝喜乐。爱的性质决定了生命和喜乐的性质。如果你拿走你所爱的东西，就是你所渴望的东西(因为渴望与爱是密不可分的)，你的思维过程就会立刻停止，你将变得像一具死尸。我通过经历获知这一点。自我之爱和世界之爱或物质主义产生一种生命的仿品和一种喜乐的仿品，但由于它们与真正的爱，就是爱主高于一切并爱邻如己截然对立，所以显而易见，它们不是爱，而是恨。要注意，我们越爱自己和世界，就越恨我们的邻舍，并因此恨主。所以真正的爱就是对主的爱，真正的生命就是从主所获得的爱之生命，真正的喜乐是这生命的喜乐。真正的爱只能有一种，真正的生命也只能有一种，它产生真正的喜乐和幸福，就是天上的天使所感受到的那种。

爱与信不可分割，因为它们构成一体。这就是为何当经上第一次提到“光体”时，它们被视为一，经上说：“天上穹苍中要有光体。”对此，请允许我讲述以下奇妙细节：由于主将这种爱赐给属天天使，所以爱就将一切信之知识都揭示给他们，还赋予他们这样一种几乎无法形容的生命和聪明之光。而另一方面，对学习信之教义的知识，却没有爱的灵人来说，生命是如此冷漠，光是如此昏暗，以致他们甚至不能靠近天堂外院的第一道门槛，而是逃了回去。其中一些人虽声称信主，却不照祂的戒律生活。论到他们，主在马太福音中如此说：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:21-22)

这一切清楚表明，那些拥有爱的人也拥有信，从而拥有天堂的生命；而那些虽声称有信，却没有过一种爱之生活的人则不然。没有爱的信之生命就像没有热的阳光，如冬光；冬天无物生长，万物都枯萎消亡。而从爱发出的信则像春光，春天万物生长繁茂，因为太阳的热就是促使果实生出的媒介。属灵和属天的事物也是这样，在圣言中，这些事物通常由存在于世界和地表上的物体来代表。在马可福音，主在预言时代完结的地方，也将不信和无爱之信比作“冬天”：

你们应当祈求，叫你们的逃离不在冬天发生，因为那将是苦难的日子。(马可福音13:18-19)

“逃离”表示末期，也表示每个人死亡时的末期。“冬天”是指缺乏爱的生命；“苦难的日子”是指人在来世的悲惨处境。

人有两种基本官能，即：意愿和理解力。当意愿掌管理解力时，两者一起构成一个心智，由此构成一个生命；在这些情况下，我们所意愿和实行的，也是我们所思考和打算的。然而，当理解力与意愿不一致时，如那些声称自己有信，却又过着违背这信的生活之人的情形，那么这一个心智就分裂为两个部分。一部分想要升到天堂，而另一部分却倾向于地狱。由于意愿驱使一切，所以若非主怜悯我们，我们就会全心全意地冲进地狱。

那些将信与爱分离的人甚至不知道何为信。当试图描绘它时，有的以为它仅仅是思维，有的仅仅视之为关于主的想法，少数人把它等同于信之教义。但信不仅仅是对构成信之教义的一切的认识和承认，首要的是对信之教义所教导的一切的服从。信所教导并要求人们服从的要点是爱主爱邻。凡缺乏这一点的人都没有信。主在马可福音如此清楚地教导了这一点，以至于无人能怀疑：

所有诫命中第一要紧的，就是说，以色列啊，你要听，主我们神是独一的主，你要用你全部的心灵，全部的灵魂，全部的头脑和全部的能力爱主你的神。这是第一条诫命。其次也相仿，就是要爱邻如己。再没有别的诫命比这两条更大的了。(马可福音12:28-34)

在马太福音，主称前者为第一大诫命，并说，律法和先知都系於这两条诫命(马太福音22:35-40)。“律法和先知”是指整体上的信之教义和整部圣言。

至于“光体要作记号，定节令，日子，年岁”这句话，它所包含的奥秘比本书所能阐明的还要多，只是没有一个奥秘能从字义上看得出来。现在只能说明一点：属灵和属天事物既总体上，也具体地经历循环变化，好比一天和一年当中所经历的循环变化。一天的循环变化始于早晨，直到中午，然后到晚上，经过黑夜再到早晨。一年的循环变化始于春天，直到夏天，然后到秋天，经过冬天再到春天。这些变化带来气温和日光量的变化，从而带来大地产量的变化。属灵和属天事物上的变化好比这些变化。没有变化和多样性的生命将是单调乏味的，因而毫无生命可言，也不会有对良善和真理的认识或区分，更不用说对它们的任何感知了。这类循环变化在先知书被称为“定例”，如耶利米书：

那白日为光赐下太阳，黑夜为光赐下星月定例的耶和华如此说。这些定例在我面前不可背离。(耶利米书31:35-36)

同一先知书：

耶和华如此说，若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例。(耶利米书33:25)

创世记1:18.昼夜管理，分别光暗；神看着是好的。

“昼”表示良善，“夜”表示邪恶。所以在俗语中，良善与白天联系在一起，而邪恶被称为黑夜的行为。“光”表示真理，“暗”表示虚假，正如主说：

世人不爱光倒爱黑暗。但行真理的必来就光。(约翰福音3:19-21)

创世记1:19.有晚上，有早晨，是第四日。

创世记1:20.神说，水要滋生爬行物，就是活物；要有飞鸟飞在地上，在天上穹苍的表面之上。

两个大光被点亮并安置于内在人，外在人从它们获得光明之后，我们才第一次开始活过来。在此之前，我们几乎不能说活着，因为我们以为我们所行的良善是凭自己而行的，所说的真理是凭自己而说的。由于我们凭自己是死的，我们里面只有邪恶和虚假；结果，凡我们从自己所产生的都没有生命，因为我们无法从自己实行本身为良善的良善。根据信之教义，谁都能清楚看出，我们若不通过主的大能，甚至不能思想良善，也不能意愿良善，因而不能行出良善，因为主在马太福音中说：

那撒好种的是人子。(马太福音13:37)

良善只能来自良善的真正源头，这个源头是独一无二的，如主在别处所说的：

除了一位神之外，再没有良善的。(路加福音18:19)

然而，当主使我们复活，也就是使我们重生时，祂允许我们一开始以为我们从自己行良善，说真理，因为那时，我们不可能想到别的，也无法以其它任何方式被引导相信，然后发觉一切良善和真理唯独来自主。只要我们以这种方式进行思考，我们的真理和良善就好比“嫩草”，还好比“结种子的草本”，最后好比“结果子的树木”，它们都是无生命的，或说没有一个活的灵魂。现在，我们被爱和信复活，相信我们所行的一切良善和所说的一切真理都是主带来的，于是首先被比作水中的“爬行物”和“飞在地上的飞鸟”，后来被比作“牲畜”。所有这些都是有生命的，被称为活的灵魂或“活物”。

“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识，而“飞鸟”一般表示理性概念或逻辑推理，也表示我们真正理解的概念，其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示事实或记忆知识，这从以赛亚书清楚看出来：

我来了，并没有人。我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死，我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)

更清楚的证据出现在以西结书；在那里，主描述了新殿，新殿一般表示一个新教会，和教会信徒，或一个重生之人；因为每一个重生之人都是主的一个圣殿：

主耶和华对我说，这水往东方流到边界，往海而去，被引向海，水必得医治。这两条河所到之处，凡爬行的活物或活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。必有渔夫站在河边，从隐基底直到隐以革莲；他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)

“渔夫从隐基底撒网，直到隐以革莲”，表示那些将要以信之真理教导属世人的人。

“飞鸟”表示理性概念，或逻辑推理和真正理解的概念，这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书：

我召飞鸟从东方来，召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)

耶利米书：

我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)

以西结书：

我要栽上高大香柏树的嫩枝，它要长出枝子，结出果子，成为佳美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面；它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)

在何西阿书，经上论到一个新教会或一个重生之人说：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

显然，“野兽”不是指野兽，“飞鸟”也不是指飞鸟，因为经上说主将要与它们立新约。

凡属于人自己的东西，都没有任何生命在里面；当显为可见时，看上去坚硬如骨状的黑色物质。而另一方面，来自主的一切都拥有生命，包含属灵和属天之物在里面，当显为可见时，看上去是人，是活的。天使灵的每一句话、每一个观念和每一个最小想法，都是活的，在它的最细微之处都包含从作为生命本身的主发出的一种情感，这一点似乎令人难以置信，却是最真实不过的。因此，凡来自主的事物都拥有生命在自己里面，因为它们包含对主的信，在此由“活的灵魂”来表示。另外，它们还具有一种身体，在此由能行动或爬行之物来表示。然而，这些真理对人类心智来说仍是深奥的秘密，但由于这一切谈论了能行动的活的灵魂，所以我至少需要提一下。

创世记1:21.神就造出大鱼，和诸水滋生的各样爬行的活物，各从其类；又造出各样有翅膀的飞鸟，各从其类；神看着是好的。

如前所述(40节)，“鱼”表示事实或记忆知识。在这种情况下，它们表示被从主所获得的信激活，从而具有生命力的事实或记忆知识。“大鱼”表示事实或记忆知识的总类别，子类别就来自这总类别；因为宇宙中没有一物不属于某个总类别，这个总类别允许特殊类型存在并持续存在。先知书多次提到大鱼，或鲸鱼、海怪，它们在那里表示事实或记忆知识的总类别。埃及王法老因代表人类智慧或聪明，也就是总体上的事实或知识类别，故被称为大鱼。如以西结书：

看哪，埃及王法老，我与你这卧在自己河中间的大鱼为敌。你曾说，这河是我的，我为自己造的。(以西结书29:3)

另一处：

你要为埃及王法老作哀歌，对他说，你就像海中的大鱼，冲出江河，用爪搅动诸水。(以西结书32:2)

这些话表示那些想利用记忆知识，因而想凭自己进入信之秘密的人。以赛亚书：

到那日，耶和华必用祂刚硬巨大有力的剑惩罚利维坦，就是那伸长的蛇，惩罚利维坦，就是那弯曲的蛇，并杀海中的大鱼。(以赛亚书27:1)

“杀海中的大鱼”表示这些人甚至连一般事实，或真理的一般原则都不知道。耶利米书：

巴比伦王尼布甲尼撒吞灭我，惹我烦乱，使我成为空虚的器皿。他像大鱼将我吞下，用我的美味充满他的肚腹，又将我赶出去。(耶利米书51:34)

换句话说，“尼布甲尼撒”吞灭了在此被称为“美味”的一切信之真理，就像大鱼吞了约拿一样。就约拿的情况来说，“大鱼”表示那些拥有系纯记忆知识的信之知识，或事实形式的知识的总纲，狼吞虎咽吞吃它们的人。

创世记1:22.神就赐福给它们，说，要繁殖增多，充满海中的水；飞鸟也要增多在地上。

凡拥有来自主的生命在自己里面之物，都会无限量地繁殖增多；虽在人活在肉身时没有那么多，但到了来世会达到惊人的程度。在圣言中，“繁殖”或结实论及爱的元素，“增多”论及信的元素。爱所生的“果子”就含有能如此大大繁殖增多的“种子”。在圣言中，主的“赐福”也表示繁殖、增多，因为这些是赐福的结果。

创世记1:23.有晚上，有早晨，是第五日。

创世记1:24-25.神说，地要生出活物来，各从其类；牲畜、爬行物、地上的野兽，各从其类；事就这样成了。于是神造出地上的野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地面上的一切爬行物，各从其类；神看着是好的。

我们就像地，不能产出任何良善，除非信之知识先播种在我们里面，使我们能知道当信什么，当做什么。理解力的功能是聆听圣言，意愿的功能是实行圣言。聆听圣言却不实行，就像是说我们相信它，却不照之生活。如此行的人就将听与行分开了，从而分裂了自己的心智。主说他们是愚蠢的：

凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上。(马太福音7:24, 26)

如前所示，理解力所理解的事物由水所滋生的爬行物，以及飞在地上和在穹苍表面上的飞鸟来表示。那些属于意愿的事物在此由地上生出的活物，或活的灵魂，牲畜和爬行物，以及地上的野兽来表示。

生活在上古时代的人就用这类事物来表示涉及理解力和意愿的事物。因此，在先知书和旧约圣言的各处，类似事物由不同种类的动物来代表。动物分为两种：坏的，因为它们危险、有害；好的，因为它们无害、温驯。我们里面的邪恶由坏的动物来表示，如：熊、狼、野狗；我们里面的良善和温柔则由类似性质的动物来表示，如牛犊、绵羊、羊羔。此处所提到的动物是良善、温驯的那种，因而表示情感，因为此处论述的是那些正在重生的人。我们里面的低级事物更多地与肉体联系在一起，被称为地上的“野兽”，都是欲望和快感。

来自圣言的许多例子可以澄清以下事实：“牲畜”表示我们所拥有的情感，如果我们是邪恶的，它们就表示邪恶的情感，如果我们是良善的，它们就表示良善的情感。如以西结书：

看哪，我是为你们的，我必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使人和牲畜在你上面加增，他们必增多繁殖；我必使你有人居住，如你古时一样。(以西结书36: 9, 10, 11)

这论及重生。约珥书：

田野的走兽啊，不要惧怕！因为旷野的住所长出青草。(约珥书2:22)

诗篇：

我愚昧无知，在你面前(或神眼里)如畜类一般。(诗篇73:22)

耶利米书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家；我必监视他们建立，栽种。(耶利米书31:27-28)

这论及重生。“野兽”具有类似含义，如何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟，并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)

约伯记：

地上的野兽，你也不惧怕。因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。(约伯记5:22-23)

以西结书：

我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居。(以西结书34:25)

以赛亚书：

田间的野兽必尊重我，因我使旷野有水。(以赛亚书43:20)

以西结书：

空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产，所有大民族都在它的荫下居住。(以西结书31:6)

这描述的是亚述，亚述表示属灵人，好比伊甸园。诗篇：

祂的众天使啊，你们要将荣耀归于祂；大鱼，果树，野兽和一切牲畜，爬行物和飞鸟或带翅膀的飞行物，你们从地上将荣耀归于耶和华。(诗篇148:2-3, 4, 7, 9-10)

这列出了完全相同的东西(如本章)，如：大鱼，果树，野兽，牲畜，爬行动物和鸟。除非它们表示人里面的活物，否则经上永远不可能说它们将荣耀归于耶和华。

先知书仔细区分了地上的动物与田间的动物，或说地上的牲畜和野兽与田间的牲畜和野兽。至此，良善一直被称为牲畜，正如在以西结书(1:10)和约翰福音，最接近主的人在天上被称为活物。启示录：

众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，面伏在宝座前敬拜神，敬拜羔羊。(启示录7:11; 19:4)

有福音传到的人也被称为受造物，因为他们将要被新造：

你们到全世界去，向一切受造物传福音。(马可福音16:15)

这些话包含重生的奥秘，对此的更多证据从前后两节经文的不同明显看出来。在前一节，经上说，地要生出活物或活的灵魂，牲畜和地上的野兽。到了后一节，顺序就变了，经上说，神造出地上的野兽，然后造牲畜。因为一开始，人貌似凭自己产生事物，后来也是如此，直到他变得属天。因此，重生始于外在人，并向内在人行进；这就是为何顺序发生变化，经上首先提及外在事物。

这一切都证实了一个前提：在第五个阶段，我们出于作为理解力的一个属性的信说话，并在这个过程中在真理和良善上强化我们自己。这时，我们所产生的东西有生命在里头，被称为海中的鱼和空中的鸟。在第六个阶段，我们出于作为理解力的一个属性的信，因而出于作为意愿的一个属性的爱说真理、行良善。这时，我们所产生的东西被称为活物和牲畜。此时，我们因开始同时出于信和爱行动，故变成一个属灵人，属灵人被称为一个形像；这是接下来论述的主题。

创世记1:26.神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人；他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。

在上古教会，主面对面向教会成员说话，并显现为一个人。对此，有许多东西可以讲述，只是时候未到。因此，他们不称任何人为“人”，唯独称主和属于主的东西为“人”。他们甚至不称自己为“人”，只称在自己里面所感知到的、从主所获得的那些事物，如一切爱之良善和一切信之真理为人。他们说这些事物才是“人”，因为它们是主的。

故在先知书，“人”和“人子”在至高意义上表示主，在内义上表示智慧和聪明，因而表示每一个重生之人。如耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌。我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)

在以赛亚书，“人”在内义上表示一个重生之人，在至高意义上表示作为一个人的主自己：

耶和华以色列的圣者，就是形成他的，如此说，我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，又命定了天上的万象或众军。(以赛亚书45:11-12)

因此，主向众先知显现为一个人，如以西结书：

穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)

当但以理看见主时，称祂为“人子”，或也可说人，这是一回事：

我观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，来到亘古常在者面前，他们把祂引近祂面前；有权柄、荣耀和国度赐给祂，使各民、各族和各语言的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不毁灭。(但以理书7:13-14)

事实上，主经常自称“人子”或人，并在但以理书预言祂将在荣耀中降临：

他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30)

“天上的云”是指圣言的字义，“能力”和“大荣耀”是指圣言的内义。内义在一切事物上，无论总体还是细节，都只专注于主及其国度；赋予内义能力和荣耀的，就是这种专注。

上古教会对主“形像”的理解无法用语言来表达。人完全没有意识到这一事实：主通过天使和灵人掌管他，至少有两个灵人和两位天使与每个人同在。灵人创造了与灵人界的联结，天使则创造了与天堂的联结。我们若没有通过灵人向灵人界打开，通过天使向天堂(并以这种方式通过天堂向主)打开的一个沟通渠道，就决不能存活。我们的生命完全取决于这种联系；如果灵人和天使真的退离我们，我们将瞬间毁灭。

只要我们仍未重生，我们就以完全不同于重生时的方式被掌管。重生之前，恶灵与我们同在，他们对我们的掌控如此强烈，以至于天使虽在场，却几乎无法取得任何效果。他们能做的一切，就只是阻止我们冲进最糟糕的邪恶，把我们转向某种良善。事实上，他们甚至利用我们自己的欲望把我们引向良善，利用我们的感官幻觉把我们引向真理。在这些情况下，我们通过我们周围的灵人而与灵人界联系，但没有如此与天堂联系，因为恶灵掌权，天使只是转移他们的影响。

然而，当我们重生时，天使便掌权，以各种良善和真理，以及邪恶和虚假的可怕和恐惧激励我们。天使的确引导我们，但他们只是辅助者；唯独主通过天使和灵人掌管我们。由于天使有辅助作用，所以本节经文以复数形式说：“我们要照着我们的形像造人”。但由于唯独主掌权和管理，所以下节经文以单数形式说：“神就照着自己的形像创造人”。主在以赛亚书清楚说明了祂的作用：

耶和华你的救赎主如此说，祂从子宫中形成了你；我耶和华是制造万物、独自铺张诸天、凭自己铺展大地的。(以赛亚书44:24)

天使自己也承认他们没有任何能力，唯独奉主之命行动。

至于“形像”，它不是另一个事物的“样式”，而是遵照它的样式；这解释了这句话：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”属灵人是一个“形像”，属天人是一个“样式”。本章论述的是属灵人，下一章论述的是属天人。属灵人，也就是一个“形像”，被主称为“光明之子”，如约翰福音：

那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:35-36)

祂还将这种人称为“朋友”：

你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。(约翰福音15:14-15)

但属天人，也就是一个“样式”，被称为“神的儿女”，约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)

只要我们是属灵的，我们就先掌管外在人，然后从外在人掌管内在人，如此处(创世记1:26)经上所说的：“他们要管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜和全地，并爬在地上的一切爬行物。”但当我们变得属天，出于爱行善时，就先掌管内在人，然后从内在人掌管外在人，正如主在大卫诗篇对自己，并由此对属天人，就是祂的样式所描述的：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在祂的脚下。(诗篇8:6-8)

这段经文先提及兽，再提及鸟，然后提及海里的鱼，因为属天人以属于意愿的爱为出发点，不同于属灵人；在描述属灵人时，经上先提及鱼和鸟，然后提及兽；鱼和鸟与理解力有关，而理解力涉及信。

创世记1:27.神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。

“形像”在此之所以出现两次，是因为属于理解力的信被称为“祂的形像”，而属于意愿的爱则被称为“神的形像”。爱在属灵人里面居次位，但在属天人里面居首位。

祂创造了他们，有男有女。上古教会熟知男女的内义，但当圣言的内义在他们的后代中遗失时，这奥秘也就消失了。上古之人以婚姻为最大幸福和快乐，凡能拿来与婚姻对比之物，他们都会拿来对比，以便他们能在其它事物中感知婚姻的幸福。他们也是内在人，故只以内在事物为乐。外在物体只是用来看看；他们的思维被这些物体所代表的东西占据。因此，外在物体对他们来说什么都不是，仅仅是一个跳板，用来反思内在事物，再以这些事物反思属天事物，从而思想主(对他们来说，主就是一切)。这个过程也使他们反思天堂的婚姻，他们发觉这是他们自己婚姻幸福的源头。

因此，他们称属灵人的理解力为“男”，称其意愿为“女”；当两者行如一体时，他们就称它为一个婚姻，因教会对良善的情感而将教会本身称为女儿或女子、童女(如锡安的童女，耶路撒冷的童女)，还称为妻子，这种习惯用语就源于该教会。

创世记1:28.神就赐福给他们，神对他们说，要繁殖增多，遍满这地，征服它，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和爬在地上的一切活物。

上古之人因将理解力与意愿，或信与爱的结合称为一个婚姻，故将该婚姻所产生的一切良善称为“繁殖”，将它所产生的一切真理称为“增多”。由于他们如此称呼，所以先知书也如此称呼；如以西结书：

我必使人和牲畜在你上面加增。他们必增多繁殖。我必使你有人居住，如你古时一样，向你所行的，比你起初时更好，你就知道我是耶和华。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。(以西结书36:11-12)

此处“人”表示属灵人，也被称为以色列；“古时”表示上古教会；“起初”表示大洪水之后的古教会。经上之所以先提及真理的“增多”，然后提及良善的“繁殖”，是因为这段经文论述的是一个正在重生的人，而不是一个已经重生的人。

当理解力与意愿，或信与爱结合时，这个人就被主称为婚嫁之地，如以赛亚书：

你的地也不再称为荒废的；你却要称为我以她为喜悦，你的地也必称为已婚嫁的，因为耶和华喜悦你，你的地也必是已婚嫁的。(以赛亚书62:4)

该婚姻所生的真理的果子被称为“儿子”，而良善的果子被称为“女儿”，这在圣言中十分常见。

当真理与良善繁殖增多时，地就被充满，因为当主赐福并说话(也就是运作)时，良善与真理就会无限量地增长，如主所说的：

天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的草本都大，且成了树，天上的飞鸟也来在它的枝头搭窝。(马太福音13:31-32)

“一粒芥菜种”是指我们在变得属灵之前所拥有的良善，这良善是“百种里最小的”，因为我们以为我们凭自己行善；而我们凭自己所行的任何事，都完全是邪恶。但由于我们正在重生的过程中，所以我们里面有一丝良善，尽管这良善是最小的。

后来，随着信与爱结合得越来越紧密，它长得越来越大，成为“草本”；最后，当结合完成时，它变成“树”，然后变成“天上的飞鸟”(飞鸟在此和前面一样，表示真理，或理性概念，或理解力的内容)，“在它的枝头搭窝”，它的枝头就是事实或记忆知识。当我们是属灵人，或正在变得属灵时，就处于争战的状态；这就是为何经上说：征服这地，也要管理。

创世记1:29.神说，看哪，我将整个地面上一切结种子的草本和一切有果子的树木都赐给你们；结种子的树木将给你们作食物。

属天人唯以属天事物为乐，这些事物因与这种人所过的生活一致，故被称为属天食物。属灵人以属灵事物为乐，这些事物因与这种人所过的生活一致，故被称为属灵食物。同样，属世人以属世事物为乐，这些事物因对这种人来说至关重要，故被称为食物；这些主要是事实或记忆知识。由于现在论述的是属灵人，所以他们的属灵食物以此处的代表来描述。“结种子的草本”代表这种食物的属灵类型，“有果子的树木”也是如此；两者统称为“结种子的树木”。下一节则描述了这些人的属世食物。

“结种子的草本”是指关注功用的一切真理，“有果子的树木”是指信之良善；“果子”是主赐给属天人的东西，而结出果实的“种子”是主赐给属灵人的东西；这就是为何经上说：结种子的树木将给你们作食物。属天食物被称为树上的果子，这一点从论述属天人的下一章(66-136节)明显看出来。此处仅引用主通过以西结所说的话就足够了：

在河旁，在河这边与那边的岸上必生长各类树木，可作食物，树叶不凋零，其果子不断绝；且按月结果，因为这水是从圣所流出来的。树上的果子必作食物，树叶可作药物。(以西结书47:12)

“从圣所流出来的水”表示主的生命和怜悯，主就是“圣所”。“果子”是智慧，可作属天人的食物。“叶子”是聪明，可为他们所用，这个功用被称为“药物”。但属灵食物被称为草本，或青草，这从诗篇明显看出来：

耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上。(诗篇23:1-2)

创世记1:30.至于地上的各种野兽和空中的各种飞鸟，并地上爬行有活的灵魂在里面的各种活物，我将一切绿色的草本赐给它们作食物；事就这样成了。

本节描述的是属灵人的属世食物。这样一个人的属世层由“地上的野兽”和“空中的飞鸟”来表示，“绿色的草本”被“赐给它们作食物”。经上在诗篇如此描述这种人的两种食物，即属世食物和属灵食物：

耶和华为牲畜使青草生长，使草本生长，供给人用，使人从地里能得食物。(诗篇104:14)

“牲畜”既用来表述地上的野兽，同时用来表述天上的飞鸟，两者都在该诗篇(104:11-12)提及。

在这一节，由于以下原因，属世人的滋养或食物仅限于“绿色的草本”。当我们正在重生，并变得属灵时，就不断进行争战，这就是为何主的教会被称为战斗教会。至此，我们的恶欲已经控制了我们，因为我们整个人完全由恶欲和它们所产生的虚假拼凑而成。在重生的过程中，我们不可能瞬间摆脱这些欲望和虚假，因为这样做等于彻底毁灭我们；事实上，我们还没有获得另一种生活方式。因此，恶灵被容许长期与我们同在，以触发我们的欲望；然后，这些欲望以无数不同方式破碎，并且破碎得如此彻底，以至于主能将它们转化为某种良善。这就是我们改造的方式。

在争战的时候，恶灵只留给人相当于绿色草本的那类营养。这些灵人仇恨一切良善和真理，也就是与对主的爱和信有关的一切元素，而唯独这些元素是那存在的良善和真理，因为这些事物含有永生在里面。但主不时地赐给我们另外的食物，这食物好比结种子的草本和有果子的树木，即宁静和平安，及其快乐和幸福。

若非主时时刻刻，甚至每一瞬间保护我们，我们必立刻灭亡，因为反对爱主和信主的方方面面的仇恨统治着灵人界，这仇恨如此致命，以至于无法描述。我可以肯定地说，这是千真万确的，因为几年来，尽管还留在肉体中，我仍造访了灵界和那里的灵人。我周围挤满恶灵，甚至最坏的恶灵，有时成千上万。他们被允许喷吐毒液，以各种可能的方式骚扰我，却连我头上的一根头发丝都无法伤害到，主如此严密地保护我。这些年的经历大量指教我灵人界的性质，以及那些正在重生的人为获得永生的幸福所必须经历的争战。然而，仅凭笼统的描述，没有人能在这些主题上获得足够的教导，以至于发展出一种坚定不移的信念，所以蒙主的神性怜悯，这些细节会在接下来的《属天的奥秘》部分得以详述。

创世记1:31.神看祂所造的一切，看哪，都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

这种状态被称为“甚好”，而之前的状态仅被称为“好”，因为现在信之事物与爱之事物构成一体。一种婚姻在属灵事物与属天事物之间产生了。

“属灵的”用来形容凡与信之知识有关的东西；“属天的”适用于与爱主爱邻有关的一切。属灵事物在我们理解力的领域之内，属天事物在我们意愿的领域之内。

我们重生的时期和阶段，无论总体还是细节，可分为六个，这六个被称为创造我们的日子。我们一步一步从非人发展到有点人性，从而一点一点，然后越来越达到第六天，这时我们便成为神的形像。

在此期间，主代表我们不断与邪恶和虚假争战，并通过这些争战使我们在真理和良善上得到强化。争战之时就是主作工之时；因此，先知书将重生之人称为神手指的工作或神的手指所造的(参看诗篇8:3, 6; 以赛亚书19:25; 29:23; 45:11; 60:21; 64:8; 耶利米哀歌4:2)。祂仍不会安息，直到爱成为主导。这时，争战就止息了。当这项工作进行到信与爱结合的程度时，它就被称为“甚好”，因为现在主把我们作成了祂自己的样式。第六日结束时，恶灵退去，善灵取而代之。我们被引入天堂或天上的乐园。AC 1-63