“悔改”摘自《真实的基督教》下册509–566节。既然已经论述了信仰、仁爱和自由选择，那么接下来就是悔改的相关话题，因为没有悔改，就没有真正的信仰和纯正的仁爱；没有自由选择，没有人能够悔改。在此论述悔改的另一个原因是，接下来的主题是重生，在除去神面前使我们可憎恶的更严重的邪恶之前，我们没有人能重生；而除去它们的，是悔改。

没有重生的人不就是那不知悔改的人吗？不知悔改的人，不就是那些处于麻木不仁的昏睡状态的人吗？他们对罪一无所知，因而在自己里面深深地珍爱它，每天与之淫乱，就像奸夫与同床共枕的淫妇淫乱一样。为让人们知道什么是悔改，以及它所产生的效果，对它的论述要分成不同的标题。

1.悔改是我们里面教会的开始。被称为教会的大社群(extended community)是由所有拥有教会在自己里面的人组成的。当我们重生时，教会就在我们里面占据主导地位；当我们戒除邪恶和罪，逃离它们，就像我们若看到成群的地狱灵拿着燃烧的火把追赶我们，想要攻击我们，并把我们扔进大火堆，就会逃跑一样时，我们就都重生了。

随着我们经历生命的早期阶段，有许多方法会为教会而预备我们，并把我们引入教会；但悔改的行为才是在我们里面实际产生教会的方法。悔改的行为包括使我们不去意愿、因而不做得罪神的恶事的任何和所有行为。

悔改之前，我们站在重生之外。在这种情况下，如果永恒救赎的任何思维不知怎么进入我们，我们一开始会转向它，但很快就会转身离开。这种思维不会进一步渗透到我们里面，只渗透到我们拥有观念的外在区域，或说仅止于我们的思维观念；然后，它会进入我们的话语，或许还会进入一些赞同这些话语的手势。然而，当永恒救赎的想法渗透到我们的意愿时，它才真的在我们里面。意愿就是真正的我们自己，因为我们的爱就住在它里面；而我们的思维在我们外面，除非它们来自我们的意愿，在这种情况下，我们的意愿和思维会行如一体，一起造就我们。从这些观点可推知，为叫悔改在我们里面真实有效，悔改必须通过我们的意愿和来自这意愿的思维来完成。悔改单靠思维是无法做到的。因此，它是行动的问题，不是光说说的问题。

圣言清楚表明，悔改是教会的开始。施洗约翰先被差来为主即将建立的教会而预备人们。他在给人施洗的同时，也传悔改的道；因此，他的洗礼被称为悔改的洗礼。洗礼表示一种属灵的洗礼，也就是从罪中洁净。约翰是在约旦河施洗的，因为约旦河表示引入教会，它是教会所在迦南地的第一个边界。主自己也传讲人们要悔改，好叫他们的罪得赦免。事实上，祂教导，悔改是教会的开始；如果我们悔改，我们里面的罪就会被移除；如果我们的罪被移除，它们也就被赦免。此外，当主将祂的十二使徒，以及七十个门徒差派出去时，吩咐他们传讲悔改。由此清楚可知，悔改是教会的开始。

通过以下对比也可以说明这一点。没有人会在早已被各种食肉动物占据的田野或林地放牧成群的绵羊、山羊和羊羔，却不先赶走这些食肉动物。没有人会将长满荆棘、蒺藜和荨麻的土地变成花园，却不先把这些有害植物连根拔除。没有人会进入一座被敌对势力占领的城市，建立起一个致力于公义和公平的新政府，使它成为公民生活的好地方，却不先驱逐敌人。我们里面的邪恶也一样。它们就像食肉动物、荆棘、蒺藜和敌人。教会不能与它们一起生活，就像我们不能生活在满是老虎和豹子的笼子里，或躺在床上塞满毒草的床垫和枕头上，或夜里睡在一个石板下有埋葬尸体的坟墓的教堂里一样，难道我们在那里不会被像复仇女神那样的鬼魂侵扰吗？

2.我们必须通过悔改移除我们的邪恶。我们生来都具有向恶的倾向。如在教会所公认的那样，自在母亲子宫里开始，我们就无非是邪恶。这一点被公认的原因是，教会的会议和领袖们传给我们的观念是：亚当的罪传给了他所有的后代；根据这种观点，这是亚当和所有人被定罪的唯一原因；这种诅咒自我们出生的那天起，就都粘附着我们。教会的许多教导就基于这些断言。例如，我们被告知，主设立了被称为洗礼的重生之洗，好叫这罪被除去。这罪也是主降临的原因。信祂的功德就是除去这罪的方法。教会还有基于这种观点的其它许多教导。

我的朋友，事实上，我们经遗传所获得的邪恶只来自我们自己的父母，没有其它源头。不过，我们经遗传所获得的东西不是我们自己实际所犯的恶，而是一种向恶的倾向。我们可能拥有朝向某种特定邪恶的更大或更小倾向。因此，死后，没有人基于他遗传来的邪恶而受审判；我们只基于我们的实际邪恶，就是我们自己所犯的邪恶而受审判。这一点从主的以下诫命清楚看出来：

不可因子杀父，也不可因父杀子；各人都因自己的罪而死。(申命记24:16)

我从我在灵界关于死去的小孩子的经历已经确定这一点。他们拥有一种向恶的倾向，并且意愿它们，只是没有去做，因为他们在主的监管之下被抚养长大，并得救。

唯一能打破朝向父母传给子孙后代的邪恶的倾向和趋势的，是被称为重生的从主新生。没有重生，这种倾向不仅仍不会中断，甚至还会代代生长，变得更倾向于邪恶，直到它包含各种邪恶。

综上所述，明显可知，唯有主能移除邪恶，祂在那些信祂，并爱邻舍的人里面作工。主、仁和信形成一体，就像我们的生命、意愿和理解力形成一体一样；如果我们把它们分离，它们各自就都会粉碎，就像一颗珍珠被碾成粉末一样。我们怎能变成那一体的一部分呢？我们不能，除非我们通过悔改至少移除自己的一些邪恶。我说，我们移除自己的邪恶，是因为没有我们的合作，主无法独自移除它们。

有一种说法是，没有人能守全律法，尤其是因为人若犯了十诫中的一条，就犯了全部(雅各书2: 10–11; 马太福音5:19)。但这种公式化的说法并不是它听上去的那样。正确的理解方式是，人若故意或蓄意犯一条诫命，就实际上犯了其余诫命，因为故意或蓄意违反一条诫命的行为，就等于彻底否认这种行为是有罪的，并拒绝任何相反的论点。人若如此否认、弃绝罪的真正观念，就不会关心任何既定行为是否被贴上罪的标签。

这就是那些不想听见关于悔改的任何话之人所发展的那种坚定信念。然而，那些通过悔改移除了一些为罪的邪恶之人，则发展出一种信主并爱邻的坚定信念。他们被主保守在也避免其它许多事的坚定信念中。因此，他们若因没有认识到正在发生的事，或被欲望压倒而犯了罪，这罪不会归与他们。这不是他们计划要做的事，他们也不支持他们所做的事。

我可以通过以下经历来强化这一点。在灵界，我遇见过许多人，他们在物质界时，就有着相似的生活方式。他们都衣着时尚，享受美食，做生意赚钱，去看戏，开恋人的笑话，好像他们自己很好色一样，以及其它许多诸如此类的事。然而，天使给其中一些人贴上了邪恶和有罪的标签，却没有给另一些人贴上。天使声称，前者是有罪的，后者是无辜的。当被问到为什么会这样，因为他们所做的事都是一样的时，天使回答说，他们基于其计划或动机、意图和目的来评估所有人，并相应地区分他们。天使原谅那些意图原谅他们的人，谴责那些意图谴责他们的人，因为天堂里的所有人都有良善的意图，地狱里的所有人都有邪恶的意图。

这些观点可通过对比来说明。当我们不进行悔改时，所保留的罪就像我们所患的各种致命疾病，除非我们得到药物来消除造成伤害的东西。这样的罪尤其像坏疽，这病(若不及时制止)会蔓延，不可避免地导致死亡。它们就像没有切开的疖子和脓肿，积液会渗入周围组织，然后渗入附近的内脏，最后渗入心脏，导致死亡。

有经验的园丁都知道，从坏种子或坏根长出来的树干会把有害的汁液输送到嫁接在它上面的好树的树枝上，然后爬上那树枝的坏汁液就变成好汁液，并产生有用的果子。当邪恶通过悔改的过程被移除时，同样的事就发生在我们身上；我们通过悔改被嫁接到主上面，就像枝子嫁接到葡萄树上一样，我们就会结出好果子(约翰福音15:4-6)。

3.当我们在自己里面查找罪时，悔改就开始了。在基督教界，任何人都不可能没有罪的概念。基督教的每个人从小就被教导什么是恶，从年轻开始就被教导哪些恶是有罪的。有罪的邪恶就是反对邻舍的邪恶；反对邻舍的邪恶也是反对神的邪恶，这就是罪。然而，拥有罪的概念对我们没有任何用处，除非我们省察自己的生活行为，看看我们是否公开或暗中做过任何这样的事。在此之前，关于罪的一切对我们来说都只是一种概念；牧师关于它所说的，都只是一种声音，左耳进，右耳出，然后就消失了。最终，它变成沦落为敬拜中的模糊想法和含糊话语的一个主题；对许多人来说，它似乎是想象和神话。然而，如果我们根据我们对罪的概念来省察自己，在自己里面发现某种类似这样的东西，对自己说，“这邪恶是罪”，然后出于对永恒惩罚的惧怕而戒除它，情况就完全不同了。这时，我们第一次接受在教会以两耳听到的具有教导性和说明力的讲道，把它放在心上，然后从非基督徒变成基督徒。

在整个基督教界，还有什么比我们应当省察自己的观念更广为人知的呢？无论在罗马天主教的各个地方，还是在新教国家和君主制国家的各个地方，当人们接近圣餐时，他们都会受到教导和警告，他们必须省察自己，认识并承认自己的罪，开始一种不同性质的新生活。在英国，这是在可怕的威胁下完成的。在圣餐前的祷告中，牧师在祭坛旁边朗读并宣布以下内容：

配领圣餐的途径和方法，首先是按神诫命的准则，省察自己的生活和话语。你要注意在哪方面从意愿、话语和行为上犯了罪，然后为自己的罪哀叹，向全能的神忏悔，完全以修正自己的生活为目的。你若发现自己不仅冒犯了神，还冒犯了你的邻舍，就必须与他们和解，预备尽最大能力为你向其他人所造成的一切伤害和错误而作出补偿和赔偿；同样也要准备好宽恕那些冒犯你的人，就像你希望因你的冒犯而从神那里得到宽恕一样。否则，领受圣餐只会增加你的诅咒。因此，你们当中若有人亵渎神，阻碍或诽谤圣言，或奸淫，或心怀恶意、怨恨，或犯有其它任何严重罪行，就必须悔改自己的罪。不然，就不要来参加圣餐礼；否则，你们领受圣餐之后，魔鬼就会像进入犹大那样进入你们里面，使你们充满一切邪恶，给你们的身体和灵魂都带来灭亡。

然而，有些人不能省察自己，如：小孩子和少男少女，他们还没有达到可以反省自己的年龄；缺乏反省能力的简单人；所有不敬畏神的人；一些患有精神或身体疾病的人；以及那些坚信唯信称义，将基督的功德归于自己的人，他们确信，如果他们进行自我省察和悔改，那么他们自己的某些东西就可能会侵入，以至于毁灭他们的信仰，把他们的救赎从它唯一的焦点中转移或改变方向。对刚才所列举的这类人来说，口头忏悔是有益的，尽管它与践行悔改不一样。

那些知道何为罪，尤其从圣言知道很多罪，并教导罪，却不省察自己，从而看不到自己里面的罪之人，好比那些省吃俭用存了钱，只是把它放在盒子和柜子里，除了看一看，数一数之外，再没有其它用途的人。他们又像那些聚敛金银珠宝，把它们放在库房的保险箱里，只是为了拥有它们，没有其它目的的人。

4.积极悔改。从圣经的教导清楚可知，我们必须悔改。不过，下面会说明，悔改都涉及什么，我们如何进行悔改。凭我们被赋予的理性能力，我们当然都能明白，悔改并不仅仅在于口头忏悔我们是罪人，像一个伪君子那样罗列出许多罪。对我们来说，当我们感到极度苦恼和痛苦时，还有什么比从我们嘴里呼吸并发出叹息和呻吟，捶着胸脯，声称自己犯了各种各样的罪更容易的呢？即便我们实际上并没有意识到我们自己里面的一个罪。住在我们的爱里面的那帮魔鬼会随着我们的叹息而离去吗？他们当然会对我们的装腔作势嗤之以鼻，像以前一样呆在我们里面，因为我们是他们的家。这些要点可以澄清，圣言所说的“悔改”并不只是忏悔；如我前面所说的，它是指悔改恶行。

问题是，我们如何悔改？答案是，我们要积极地悔改。也就是说，我们要省察自己，认识并承认我们的罪，向主祷告，开始新的生活。不省察自己，悔改是不可能的，这一事实在前面的标题下已经说明。除非我们认识到自己的罪，否则省察自己有什么意义呢？除非我们承认这些罪在我们里面，否则这种认识有什么意义呢？除非我们在主面前忏悔自己的罪，祈求祂的帮助，然后开始新的生活，这是整个操练的目的，否则这三个步骤有什么意义呢？这就是积极的悔改。

这需要采取一系列行动，这一事实是随着我们离开童年，变得越来越独立，能自己进行推理而都能意识到的事。我们可以通过思考我们的洗礼看到这一点。洗礼表示重生；在洗礼的仪式上，我们的教父教母代表我们承诺，我们将弃绝魔鬼及其一切作为。同样，想想圣餐，我们都被警告过，为了有资格参加圣餐礼，我们必须从我们的罪中悔改，转向神，开始新的生活。我们也可以想想十诫，就是所有基督徒手中的教理问答。十诫当中有六条诫命吩咐我们不要作恶。我们若不通过悔改除去这些恶，就不能爱邻舍，更不能爱神，尽管律法和先知，也就是圣言，因而拯救，都依赖于这两条诫命(马太福音22:40)。

如果我们经常练习悔改，也就是说，每次我们准备领受圣餐时，都练习悔改，那么悔改就会变得有效。后来，如果我们避免我们在自己身上所发现的这种或那种罪，这就足以使我们真正悔改。当我们到达这一点时，就走上了通往天堂的道路，因为那时我们开始从一个属世人变成一个属灵人，并在主的帮助下重生。

这种改变可通过以下对比来说明。悔改之前，我们就像一片沙漠，里面住着可怕的野生生物，龙，鹰鸮，鸣角鸮，蝰蛇和毒蛇；这沙漠的灌木丛中还有圣经所提到的猫头鹰和秃鹫，野山羊在那里跳舞(以赛亚书13:21)。然而，这些生物在人的劳动和努力下被赶出去之后，这沙漠就就可以耕作和培育为田地了，这些田地先种上燕麦、豆类和亚麻，后种上大麦和小麦。

这也好比人类中占主导地位的大量恶人。如果恶人不受到惩戒，不处以鞭刑和死刑，没有哪个城市能幸存下来；也没有哪个民族可以长久。事实上，我们每个人都是最小形式的社会本身。我们若不以属灵的方式对待自己，就像更大的社会以属世的方式对待恶人那样，死后就会受到惩戒和惩罚；并且这会持续到我们出于对进一步惩罚的纯粹恐惧而停止作恶；尽管我们永远不能被迫出于对良善的爱而实行良善。

5.真正的悔改是不仅省察我们的行为，还省察我们的意图。真正的悔改之所以不仅要省察我们的生活行为，还要省察我们的意愿意图，是因为我们的理解力和意愿产生我们的行为。我们从我们的思维说话，从我们的意愿行动；因此，我们的言语就是我们的思维在说话，我们的行为就是我们的意愿在行动。既然这是我们言行的起源，那么毫无疑问，当我们的身体犯罪时，正是这两种官能在犯罪。

事实上，我们有可能悔改我们通过身体所做的恶事，却仍思想并意愿它。这就像砍掉一棵坏树的树干，却将它的根仍留在地里；这根会再长出同样的坏树，还向周围扩散。然而，当连这根也拔除时，就会有不同的结果；当我们省察我们意愿的意图，并通过悔改移除邪恶时，这种事就会在我们里面发生。

我们通过省察自己的思维还省察我们意愿的意图。我们的意图显现在我们的思维中，如当我们思想、意愿和意图报复、奸淫、偷盗、作假见证，并贪恋这些事时。这也适用于亵渎神、圣言和教会等等的行为，我们若将我们的心智集中在这些问题上，并探究一下，若不害怕法律或丧失名声，我们是否会做这类事；若探究之后，我们决定，我们不会意愿这些事，因为它们是罪，那么我们就是在践行真正而深刻的悔改。当我们在这些邪恶中感受到快乐，可以自由地去行这些邪恶，但那时却抵制并避免时，更是如此。如果我们反复这样练习，那么当我们的邪恶回来时，我们就会感觉这些邪恶的快乐是让人不快的东西，最终判它们下地狱。这就是主说这些话的意思：

想得着自己灵魂的，必失掉它；为我失掉自己灵魂的，必得着它。(马太福音10:39)

那些通过这种悔改从自己的意愿中移除邪恶的人，就像人及时拔除魔鬼撒在他们田里的稗子，允许主神救主所撒的种子获得自由的土地，并为收割而发芽(马太福音13:25-30)。

长久以来，有两种爱已深深扎根于人类，即：对掌控所有人的爱和对拥有所有人财富的爱。如果第一种爱的缰绳松开，它就会向前冲，直到想成为整个天堂的神。如果第二种爱的缰绳松开，它也会向前冲，直到想成为整个世界的神。对邪恶之爱的其它一切形式都排在这两种爱之下，并充当它们的军队。

这两种爱通过自我反省是很难发现的。它们就住在我们里面的一个深深的层面上，并隐藏起来。它们就像潜伏在崎岖岩石表面的毒蛇，将自己的毒液存起来，以便当有人在岩石上睡着时，它们给予致命一击，然后爬回去，从视线中消失。这些爱也像古代作家提到的塞壬。塞壬会利用歌声引诱人们，并杀死他们。这两种爱穿上长袍和束腰外衣，就像魔鬼用魔法投射形像，好在自己的密友和他们想欺骗的其他人面前显得穿着得体一样。

然而，务必注意，这两种爱在平民中，比在大人物中更为普遍；在穷人中比在富人中更普遍；在臣民中比在王室中更普遍。在每种情况下，后者都生在权力和财富中。随着时间推移，后者看待自己的权力和财富，就像层次低一些的人，如指挥官，总督，海军上将，甚至贫困的农场工人看待自己的家庭和财产一样。然而，当君主想向不属于自己的民族行使权力时，情况就不同了。

我们意愿的意图必须加以省察，因为我们的爱住在我们的意愿中。我们的意愿是我们的爱之器皿。我们整个的爱从它在我们意愿中的居所将它的快乐感觉赋予我们理解力中的感知和思维。我们的感知和思维凭自己什么都做不了；它们服务于我们的意愿。它们与我们的意愿一致，同意并支持与我们的爱有关的一切。

因此，我们的意愿是我们生活的家园。我们的理解力只是我们进出的前厅。这就是为何我前面说，我们必须省察我们意愿的意图。当省察并移除这些时，我们就从我们的属世意愿(就是我们经遗传所获得的邪恶和我们实际所犯的邪恶寄宿的地方)被提升到我们的属灵意愿。主通过这更高的意愿改造并重生我们的属世意愿，也通过它作工，以改造和重生我们身体的感官和自愿官能，直到这个过程包围我们整个人。

那些不省察自己的人就像病人，疾病关闭了他们的毛细血管，从而败坏了他们的血液，造成他们四肢萎缩、麻木，还因它们的体液，因而它们所产生的血液粘稠、刺激性、酸化导致严重的慢性病。而那些省察自己，包括自己意愿的意图之人，则像这些疾病被治愈、重获年轻时所感受到的生命活力之人。那些正确省察自己的人，就像从俄斐拉而来的船只，满载金银宝石；然而，在省察自己之前，他们就像装载不洁货物的驳船，把城市街道的污秽和粪土运走。

6.作为宗教实践而行善。在新教的基督教界，积极的悔改，也就是省察自己，认识并承认自己的罪，向主祈求，开始新生活，实践起来是极其困难的，原因有很多，后面会讲到。因此，这里有一种更容易的悔改，即：当我们正在考虑做某件恶事，形成作这恶事的意图时，就对自己说：“我正在思想这恶事，并打算去做，但它是罪，所以我不会去做。”这会抵消地狱正在注入我们的诱惑，并阻止它进一步入侵。

令人惊讶，但却千真万确的是，任何人都很容易责备正打算做恶事的别人，说：“不要这样做，这是罪！”然而，我们却很难对自己说这样的话。原因在于，对自己说这话需要意愿的行动，而对别人说这话只需要基于我们所听见的东西的低层次的思维。

在灵界有一项调查，看看哪些人能进行这第二种悔改。结果发现，这样的人就像浩瀚沙漠里的鸽子那样稀少。有些人表示，他们确实能进行这第二种悔改，但不能在神面前省察自己，承认自己的罪。然而，所有作为宗教实践而行善的人都避免实际的邪恶。不过，人们极少反思属于他们意愿的内层。他们认为他们既参与了善行，就不会参与恶行，甚至他们的良善遮盖了他们的邪恶。

但我的朋友，放弃邪恶是获得仁爱的第一步。圣言教导了这一点，十诫也教导了这一点。洗礼教导了这一点，圣餐教导了这一点，理性同样教导了这一点。若不审视我们自己，我们怎能从我们的邪恶中逃脱，或把它们赶走？没有内在的洁净，我们的良善如何能变成真正的良善？

我知道，所有虔诚的人，以及所有具有正常理性的人在读到这一点时，都会点头，并视之为真正的真理；即便如此，也只有少数人会按它所说的去做。

然而，所有作为一种宗教实践而行善的人，不仅基督徒，还包括非基督徒，死后都被主接受和收养。主说：

我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。祂还说，我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。你们这蒙福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。(马太福音25:34–36, 40)

重要的是，要认识到，那些仅出于属世良善，没有出于宗教信仰而行善的人死后不会被主接受。这是因为在他们善愿中的良善只是属世的，不是属灵的；能在主与我们之间建立一种伙伴关系的，是属灵良善，而不是没有属灵良善的属世良善。属世良善只属于血气，是我们生来从父母那里所继承的。属灵良善是灵的良善，是在主的帮助之下重新出生的。

那些作为宗教实践实行仁之良善，并作为宗教实践的一部分而不作恶，却不接受新教会关于主的教义之人好比结好果子的树，但只结几个果子。这种人又像虽结好果子，但果子很小的树；尽管如此，这些树还是被保存在园子里照料着。他们还好比森林里的野生橄榄树和无花果树，以及山坡上野生的香草和香脂灌木。他们就像作为在里面举行虔诚敬拜的神家的小建筑。他们是右边的绵羊(马太福音25:33)，被山羊攻击的公绵羊(但以理书8:2–14)的范例。在天堂，他们的衣服是红的。然而，在他们接受了新教会教导的良善行为和态度之后，他们的衣服就变成紫的，并且(如果他们也接受新教会的真理)越来越光彩照人。

7.我们要祈求主的帮助。我们转向主神救主：(1)因为祂是天地之神，救赎主和救主，拥有全能、全知和全在，是怜悯和公义本身；(2)因为我们是祂创造的，教会是祂的羊圈，新约多次吩咐我们转向祂，敬拜并爱慕祂：

我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别的路爬进去的，就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门。凡从我进来的，必然得救，可找着草场。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。(约翰福音10:1-2, 9-11)

我们不可从别的路爬进去，其中“别的路”是指通往父神的路，因为父神是看不见的，因此无法接近，也无法获得伙伴关系。这就是为何祂降世，让自己能被看到，可以接近，也可以获得伙伴关系。祂这样做只有一个原因，就是让人类可以得救。如果我们不将自己的思维指向作为一个人的神，我们对神的整个观念就会失去。它就会像我们的视线投向宇宙时那样崩塌。我们看到的不是神，而是空空的虚无，或作为一个整体的自然界，或自然界里面的某些物体。

那降世的，是神自己；祂自永恒就一直是，并且现在仍是那一位。这一点从主和救主的出生很清楚地看出来。祂由至高者通过圣灵成孕。结果，童女马利亚生下祂的人身显现。由此可知，祂的灵魂是被称为父的神性本身，毕竟神是不可分割的；作为结果而出生的人身是父神的人身显现，被称为神的儿子(路加福音1:32, 34-35)。由此可见，当我们转向主神救主时，也就转向了父神。这就是为何当腓力求主将父显给他们看时，主回答腓力说：

那看见我的，就看见了父。你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

在我们省察自己之后，有两项义务是我们必须履行的，即：祷告和忏悔。祷告是求主怜悯我们，赐给我们力量去抵制我们已经悔改的邪恶，向我们提供行善的倾向和渴望，因为“离了祂，我们不能做什么”(约翰福音15:5)。忏悔就是我们看到，认识并承认自己的邪恶，发现我们是可怜的罪人。

我们既没有必要在主面前列举自己的罪，也没有必要祈求祂饶恕它们。我们之所以没有必要在主面前列举我们的罪，是因为我们在自己里面把它们找出来，看到了它们；因此，它们被呈现在主面前，因为它们被呈现在我们面前。当我们省察自己时，主引导我们，显露我们的罪，激发我们的悲伤，同时也激发停止犯罪，并开始新生活的动力。

我们之所以不必祈求主饶恕我们的罪，原因有两个：第一，罪并没有被废除，只是在我们里面被重新安置了。当悔改之后，我们停止犯罪，开始新生活时，它们就被移除了。这是因为有无数欲望以一种集群粘附着每种邪恶；这些欲望不能瞬间被移除，但能随着我们允许自己被改造和重生而分阶段解决。

第二，主是怜悯本身。因此，祂饶恕所有人的罪。祂不责备任何人的罪。祂说，他们不知道自己在做什么(路加福音23:34)；但这并不意味着我们的罪被完全除去了。当彼得问，他该饶恕得罪他的弟兄几次，是否该饶恕七次时，主回答说，我说的不是七次，乃是七十个七次(马太福音18:21-22)。那么，主又如何饶恕呢？

然而，对那些被沉重的良心压得喘不过气来的人来说，为了赦免，在教会牧师面前列出自己的罪，以减轻负担，不会造成伤害。这样做会让他们养成省察自己，并反思自己的日常邪恶的习惯。然而，这种忏悔本质上是属世的，而上述忏悔是属灵的。

像崇拜神一样崇拜地上的某个基督的代理人，或像呼求神一样呼求某个圣徒，在天上比拜日头、月亮和星星，或从算命先生那里寻求答案，相信他们毫无意义的话语更没有效果。这样做就像拜一个教堂，而不是拜教堂里的神。这就好像不将荣誉请求书提交给国王本人，而是提交给为国王拿手杖和王冠的王的仆人。这将是毫无意义的，就像尊敬一件闪闪发光的紫袍，而不是尊敬穿这紫袍的人；像赞美太阳的光辉和金色光芒，却不赞美太阳本身；像向名字，而不是人致敬。下面约翰一书中的话就是说给那些做这种事的人的：

我们必须在那位真实的里面，就是在耶稣基督里面。祂是真神，也是永生。小子们哪，你们要防备偶像！(约翰一书5:20, 21)

8.对那些践行悔改的人来说，悔改是容易的。积极的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在神面前忏悔它们，开始新的生活。这与前面对它的描述是一致的。在新教的基督教界(我在此说的是所有脱离罗马天主教的基督徒，以及那些属于罗马天主教，却不积极悔改的人)，出于种种原因，人们对这种悔改有巨大的内在抵触。有些人不想积极悔改，有些人则害怕。他们养成了不积极悔改的习惯，这首先导致不情愿，然后理智和理性支持不这样做，在某些情况下，还会带来对它的悲伤、畏惧和惊恐。

众所周知，习惯形成一种第二天性；因此，对一个人来说很容易的事对另一个人来说就很难。这也适用于省察我们自己并忏悔我们已经发现的东西。对体力劳动者、搬运工和农场工人来说，用双手从早劳作到晚是容易的；但一个优雅的贵族做这种工作，不到半小时就会疲劳流汗。让一个跑步的人带上手杖，穿着舒适的鞋子走几英里路是很容易的，而一个习惯坐马车的人则很难从一条街慢慢跑到下一条街。所有致力于自己工艺的工匠都能轻松而心甘情愿地追求它，当离开时，就渴望回来；而强迫一个具有同样技能的懒人去练习这门工艺几乎是不可能的。这同样适用于凡拥有某种职业或追求的人。

对一个追求宗教虔诚的人来说，还有什么比向神祷告更容易的呢？对一个被不虔诚奴役的人来说，还有比这更难的吗？所有牧师第一次在皇室面前讲道时，都很害怕。但他们习惯之后，就会大胆继续下去。

对天使人来说，还有什么比举目仰望天堂更容易的呢？而对魔鬼人来说，还有什么比把目光投向地狱更容易的呢？然而，魔鬼人若是伪君子，也能以同样的方式仰望天堂，但却心怀厌恶。我们都充满心中的目的和这目的所产生的习惯。

9.那些从不践行悔改的人不知道何为良善和邪恶。由于在新教的基督教界，只有少数人实践悔改，所以有必要补充的是，那些不审视或研究自己的人最终不知道什么是诅咒的邪恶和拯救的良善，因为他们缺乏允许他们发现的宗教实践。我们看不见、不认识或承认的邪恶仍留在我们身上；留在我们身上的东西会越来越坚固，直到它封锁了我们心智的内在区域。因此，我们首先变成属世的，然后变成感官的，最后变成肉体的。在这些情况下，我们不知道任何诅咒的邪恶或任何拯救的良善。我们变得像一棵长在坚硬岩石上的树，把根扎在岩石的缝隙里，最终因没有水分而干枯。

凡受过良好教育的人都是理性和道德的。然而，有两种方式能变得理性：一种世界的方式，一种天堂的方式。那些以一种世界的方式，没有以一种天堂的方式变得理性和道德的人只在言谈举止上是理性和道德的。他们内在是动物，甚至是掠食性的动物，因为他们与地狱居民步调一致，他们都是这样的。然而，那些也以一种天堂的方式变得理性和道德的人是真正理性和真正道德的，因为他们既在灵里，也在言行上拥有这些品质。某种属灵的东西就隐藏在他们的言行里面，就像激活他们属世、感官和身体层面的灵魂。这种人与天堂居民步调一致。

因此，既有属灵的理性道德人，也有纯属世的理性道德人。在世上，你无法区分他们；如果他们的伪善演练得很好，尤其如此。然而，天上的天使能区分两者，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。

那些纯属世的人能看到别人的良善和邪恶，并加以指责；但他们从不审视或研究自己，所以看不到自己的邪恶。如果别人发现了他们的邪恶，他们就会利用他们的理性官能来隐藏它，就像蛇把它的头藏在沙土里一样；然后，他们就像大黄蜂钻进粪便那样投入那邪恶。

邪恶给他们的快乐就会造成这种瞎眼的后果。它像沼泽上的雾一样包围着他们，吸收并窒息光线。这就是地狱快乐的性质。它从地狱散发出来，并流入每个人，但只流入我们的脚底、背部和后脑勺。我们若以前额和胸膛来接受这流注，就会成为地狱的奴隶，因为人类的大脑服务于理解力及其智慧，而小脑服务于意愿及其爱。这就是为何我们有两个脑半球。唯一能修正、改造并扭转刚才所提到的那种地狱快乐的，就是属灵的理性和道德。

请允许我简要描述一下那些理性和道德纯属世的人。这种人本质上是感官的，若继续朝这个方向走，就会变成肉体或血气的。接下来的描述将以概要的形式列出要点。“感官”是用来描述人类心智里面生命最低层的词语；它附着并紧密联结于人体的五种感官。“感官人”是指那些基于肉体感官来判断一切的人，就是那些不相信任何东西，除非能用眼睛看见它，能用手摸到它的人。他们将自己能看见并摸到的东西称为“某种事物”，弃绝其它一切事物。

他们心智的内层，就是在天堂之光中看见的层级，是关闭的，以至于他们看不到任何与天堂或教会有关的真实东西。他们在最外层思考，而不是在里面思考；在里面，光是属灵的。由于他们所拥有的光是暗淡和属世的，所以像这样的人内心反对与天堂和教会有关的东西，尽管他们表面上能说赞成它们的话。他们若希望通过这样做获得统治权或财富，甚至能热情地说赞成它们的话。深信虚假、受过良好教育的人和有学问的人，特别是反对圣言真理的人，比其他人更感官化。

感官人能敏锐而巧妙地推理，因为他们的思考如此接近他们的言语，以至于实际上就在其中，几乎就在他们的嘴唇里面；还因为他们将一切聪明只归于凭记忆说话的能力。他们在为虚假辩护方面也有高超的技巧。在令人信服地为虚假辩护之后，连他们自己也相信这些虚假是真理。他们将自己的推理和辩护建立在公众觉得迷人和令人信服的来自感官的错误印象上。感官人比其他人更具欺骗性和恶意。

守财奴、奸夫和骗子尤其感官化，尽管他们在世人面前显得很聪明。他们心智的内在区域是令人厌恶和肮脏的；他们用这些内在区域与地狱相通。在圣言中，他们被称为死人。地狱居民是感官的。他们越感官，就在越深的地狱。地狱灵的气场通过一种后门与我们心智的感官层相连。在天堂之光中，他们的后脑勺看上去挖空了。古人有一个词来描述那些只基于感官印象进行辩论的人：他们称其为善恶知识树上的蛇

感官印象应该拥有最低，而不是最高的优先权。对智慧和聪明人来说，感官印象的确拥有最低的优先权，并从属于更内在的事物。对不明智的人来说，感官印象具有最高的优先权和控制权。感官印象若拥有最低的优先权，就有助于为理解力打开一条道路。然后，我们通过提取法来推断真理。

感官印象最接近世界，允许来自世界的信息进入；它们通过这种信息来筛选。我们通过感官印象与世界接触，通过理性印象与天堂接触。感官印象提供服务心智内在领域的东西。有些感官印象喂养理解力，有些感官印象喂养意愿。除非我们的思维被提到感官印象的层面之上，否则我们的智慧是微乎其微的。当我们的思维上升到感官印象之上时，它就会进入更清晰的光，最终进入天堂之光。我们凭这光而意识到正从天堂流入我们的事物。我们理解力的最外层内容是属世的信息。我们意愿的最外层内容是感官快乐。

我们的属世人就像一个动物。在我们的一生中，我们都呈现出一种动物的形像。因此，在灵界，感官人看似被各种各样的动物包围。这些动物都是对应。就其本身而言，我们的属世人只是一种动物，但由于属灵层已添加到它上面，所以我们能变成人。如果我们拒绝经历这种转变，那么即便拥有使这种转变成为可能的官能，我们仍然可以假装为人，尽管那时我们实际上只是会说话的动物。在这种情况下，我们的言谈基于属世的理性，而我们的思维却基于属灵的疯狂；我们的行为基于属世的道德，而我们的爱却基于属灵的欲望。在拥有一种属灵理性的人看来，我们的行为看上去几乎完全像被狼蛛咬伤之人的疯狂舞蹈，被称为圣维特舞或圣盖伊舞蹈狂躁症。

众所周知，伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，奸夫能谈论做忠诚的配偶，等等。我们有能力关闭和打开在我们所思和所说之间的那道门，以及在我们所意图和所实行之间的那道门(守门人要么是谨慎，要么是欺骗)。没有关闭这些门的能力，我们很快就会陷入邪恶和残忍的行为，比任何动物都更野蛮。然而，这道门在我们死后都会打开；那时，我们的真实面目就会变得显而易见。然后，抑制我们的力量就是地狱的惩罚和监禁。

因此，善良的读者，要审视自己的内心，在自己里面努力找出一两个邪恶，并出于宗教原因远离它。如果你出于其它任何原因远离它，那么你这样做只是为了让它不再出现在世人面前。