银杯

创世记44章

. 约瑟把粮食装满他哥哥们的口袋。他暗中将他们的钱放回口袋，又将自己的银杯放在便雅悯的口袋。

. 当兄弟们离开时，约瑟打发仆人去追赶他们，指控他们偷了他的杯。

. 约瑟说，他要让便雅悯作奴仆，其余的可以自由了。

. 在绝望中，犹大把自己献为奴仆，并解释说，如果他们不把便雅悯带回去，他们的父亲可能会死。

故事现在集中到约瑟的银杯上，按灵意，涉及激烈到可怕的试探。

约瑟吩咐把粮食装满十一个弟兄的口袋，尽他们所能带的，又把各人的银子放在各人的袋口里，并将我的杯、那只银杯，连同他买粮食的银子，放在最小的袋口。(创世记44:1, 2)

约瑟和他的管家说话，给了他这些指示。那仆人遵从了，早晨天一亮，十一个人就被打发走了。

他们出城走了不远，约瑟吩咐管家去追那十一个人，指控他们偷了他的银杯。那仆人追上他们，指控他们是窃贼。他们强烈否认这一点，说：

你仆人中，无论在谁那里找着了，就叫他死，我们也作我主的奴仆。他(管家)找着了；他从最年长的开始，到最年幼的为止。那杯竟在便雅悯的口袋里找着了。他们就撕裂衣服，各人又使驴驮上重载，回城去了。(创世记44:9, 12, 13)

他们绝望地回来了。

然后弟兄们来到约瑟面前，在他面前俯伏于地(创世记44:14)。

他们没有找借口，即便他们确实没有偷。他们只是说：我们是我主的奴仆，就是我们自己与那在他手中找着杯的(创世记44:16)。约瑟说，不，只有便雅悯是他的奴仆。然后，犹大恳求。他讲述了在把便雅悯从迦南带到埃及之前，他向他父亲以色列所应许的事。犹大说，如果便雅悯现在不回去，这会杀死他们的父亲。

现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。(创世记44:33)

这是犹大说的，他当初为了钱把约瑟卖到埃及。他发生了多么大的变化啊！看到犹大愿意牺牲自己，约瑟无法抑制他的爱和同情。创世记45章描述了那时公开发生的感人团聚。

这些试探集中在偷窃上，集中在主的有限母系人身的倾向上，就是倾向于偷窃正当的神性之物。偷窃如此铭刻在遗传之恶上，以至于根除它似乎是不可能的。它对我们里面的居间良善的状态来说，是深刻而根本的；在居间良善的状态下，我们为事情而大大邀功。然而，这是一种邪恶，如果我们要获得自由，它就必须被视为邪恶，并被避开。

约瑟的杯子表面被盗并不直接代表主的最后试探。这些后来出现在创世记的末尾。然而，在十字架上，主的有限母系人身会为它自己的自我生命而呐喊，这是刻写在我们身体上的自我保护与生俱来的冲动的呐喊：

我的神，我的神，为什么离弃我？(马太福音27:46)

但主最终放弃了祂通过自马利亚遗传来的有限感官层所持有的自我生命的幻觉。祂打破了这幻觉：

父啊，我将我的灵魂交在你手里。 (路加福音23:46)

这最后状态还没有临到耶稣。约瑟的杯表面被盗，是在祂的最后试探到来之前的一个强大试探。它可能涉及主在祂的有限人身中看到功德如何铭刻在人心上。祂对我们感到绝望：人类如何能摆脱这紧紧拥抱自己以取暖的邪恶？祂的绝望令人崩溃。然而，祂没有屈服。祂看到甚至在自我之爱的最低层上重生的可能性。因为最后，犹大不是将自己向约瑟献作奴仆，就像最低或感官的自我之爱能重生，并服从我们心里的属天层那样吗？

约瑟的银杯唤起了我们记忆中的画像。有人想到圣杯，据说它在最后的晚餐上被耶稣用过，并被带到英国，在那里经常被人寻找。每次领圣餐时，我们用杯子，经常用银杯来喝。约瑟的银杯的对应关系在我们的属灵生命中是至关重要的，因为它代表被视为强大而活生生的现实本身的真理。银杯毫无疑问地被视为真理，就像天使在天堂感知到真理一样。我们在寻找这个杯子！

约瑟，我们里面的属天层，使属灵层(便雅悯)充满对真理的感知，这真理是活的，是真教会唯一的真理！它们被如此称呼，是因为对我们来说，唯独它们是真正活着的。这是生命的美丽状态之一：当我们里面的真理接受从我们的至内层，从我们童年初期的纯真和余剩流入的爱时，这些真理就活了。它们就像银杯里的酒(AC 5728)，像迦拿婚筵上的新酒。

但这样一种奇妙的状态令地狱憎恶，尤其令当内在属天层正强有力地流入祂的居间层，使那居间层(便雅悯)带来神性与它的真正同在时，那些试探耶稣基督的地狱憎恶(AC 5689:2)。这是临到耶稣基督的新状态：祂正在成为神性真理–圣言成了肉身(约翰福音1:14)。主里面的这个层级还没有成为神性，但它的品质紧挨着神性(AC 5689)。

迎接荣耀中的这重大进展的，是地狱的恶毒和仇恨。它们知道正在发生的事，因为它们通过它们存在于主的有限母系遗传中而感觉到它。看到耶稣里面这新的进展，它们用它们所拥有的一切恶意来攻击。我们在经历了银杯，并充分了解它的奇妙之后也是如此。地狱将要攻击，这是我们靠主的能力使这种新状态恒久的机会。这些试探属于我们的感官层。它们会持续存在，直到这最低层愿意顺服内在属天层(参看AC 5729)。

绝望是生命中最难忍受的状态。绝望就是失去希望。生活中所有的喜悦都有希望在里面。对我们来说，在这种试探中，我们感官层里面的邪恶觉得它已经被发现，暴露了。它正在放弃它的希望，这让人心碎。对主来说，如我们所说的，这是对人类战胜属灵偷窃的绝望–通过主的母系人身所灌输的绝望。

在字面故事中，绝望是用当约瑟的管家在便雅悯的口袋里找到银杯时，兄弟们的反应来表达的。他们一定觉得，有什么用呢？他们痛苦地撕裂衣服，如我们早已看到的，回到约瑟那里，在他面前俯伏在地。他们说：神已经查出仆人的罪孽了，我们和便雅悯都是你的奴仆。(创世记44:16)

他们知道他们过去曾对雅各不诚实，尽管在这一情况下，他们自己并没有偷。当约瑟说，不，他只留便雅悯时，犹大却献上他自己，并且是全心全意地献上。这些兄弟们感到彻底绝望。

这不仅是一个试探的属灵故事，还说明了从这种艰难的许可中出来的功用。对公开承认和躲避的机会来说，是什么样的邪恶正在浮出水面呢？著作回应：整个这一章以属灵的偷窃为主题，主题在于索要来自主的良善和真理。这是一个后果的问题，这后果如此之大，以至于死后一个人不能被允许进入天堂，直到他从心里承认良善或真理丝毫不源于他自己，只源于主；凡源于他自己的，都无非是邪恶。死后这个真理会通过许多经历向一个人证明。因此，宣称真理或良善是自己的，是在天堂普遍掌权的心智态度的对立面。它是对一切救赎都是由于怜悯的承认的对立面(AC 5758:1, 2)。

这些话在理论上是很容易接受的。说一切良善和真理都属于主，并不难。但真正承认这一点却是毕生的斗争，是在人类的后期重生和主的后期荣耀中加剧的斗争。我们每天的动机有多少是基于想要显得聪明、敏锐或智慧？我们何等经常地关心自己的地位、优越性？我们何等经常地认为我们是善的，因为我们做了这样或那样的事？这种共同的人类特征在圣言中被称为“自以为义”，可以说许多邪恶都是从这种品质中涌出的。若以这种方式思考，一个人在他为邻舍所做的每一个具体行为上都会看到自己；当他如此行时，就爱自己超过其他任何人(同上)。

功德感是很难摆脱的；它拥有它自己的神秘温暖，这种温暖会束缚我们，限制我们的生活。便雅悯口袋里的银杯说的就是这种功德，这种偷窃。此处功德尤其在真理上面–认为真理是我们自己的，不是主的。在后期重生之前，我们里面的较低层级坚持把它所看到的真理归功于自己。有趣的是，在字面故事中，十个兄弟承认了偷窃罪，而在这种情况下，他们实际上并没有偷(创世记44:16)！此处属灵的现实优先于字面情况(AC 5747:2)。然而，这十个人过去一直不诚实；因此，字面上的真理也是存在的。

按灵意，偷窃是真实的。他们对此的内疚是完全有道理的。按灵意，我们的低层多年来一直从主那里偷窃，而我们却没有任何羞耻或内疚感。我们很高兴将我们所知道和谈论的奇妙真理归功于自己。突然，我们在灵性上苏醒了。我们里面最高和最纯真的层级(约瑟)指控我们从主那里偷窃，现在我们知道这是真的。当我们从心里真正感受到这一点时，并且如果我们确实感受到了，我们就会对自己感到绝望。我们在这一层级上是多么卑劣啊！我们如何能改变呢？我们的绝望是彻底的，就像把自己献给约瑟作奴仆的十个兄弟一样。

犹大献上自己以代替便雅悯。早些时候，犹大代表我们内心和心智的较低层级中的自我之爱，但现在这邪恶的自我之爱正在被避开，取而代之的是仰望主的有秩序的自我之爱。这新的自我之爱(新犹大)终于看到先前的爱的真实罪过，并完全服从至内在之物，这至内在之物实际上包含主自己。真正的重生正在这里发生，它只有通过先经历绝望才会实现。我们里面的感官层正在真正成为下属。

能使这种变化发生的重要因素之一是，按灵意，便雅悯现在与约瑟同在。便雅悯代表前所未有的对真理的一种新感知。当与属天之爱(约瑟)结合时，这种感知能使我们避开我们以前不能避开的东西。由于我们现在看到真理从主那里活着，看到它来自最高的爱，所以我们可以避开我们外在自我的任何邀功。主能将这个层级从它的自负中洁净出来。更高层级的真理净化较低层级上的良善，这是我们重生时的天堂婚姻。这更高的真理是便雅悯，他由于我们的属灵约瑟而拥有远见。银杯在便雅悯的口袋里。但最终，便雅悯拥有这个杯子不是偷窃，而是一种真实而奇妙的代表。银杯，圣杯，就是他的！他最不愿意做的事就是为它而邀功！因为他是在我们现在所看到并热爱的真理里面活跃的主。

便雅悯被称为“以色列老年所生的一个孩子，最小的孩子”(创世记44:20)。“老年”的意思是“生命的新样”(AC 5804)，“老年所生的孩子，最小的孩子”表示“新的真理”(同上)。现在有了对一个人“以前不知道，也不可能知道”的真理的感知(同上)。这既适用于在这个阶段的耶稣，也适用于在这个阶段的我们每个人。现在真理拥有“生命”，而在此之前它们几乎没有生命(同上)。

当与父亲以色列在一起时，便雅悯描绘了从属灵良善所看到的真理，这真理被称为“新真理”(AC 5806)。这是因为从良善的状态所看到的真理才是唯一活着的真理。我们将它视为现实本身。

但当与约瑟同在时，便雅悯代表对真理的更深入的洞察。那时可以说他代表“甚至更内层的真理”(同上)。源于属天之爱(约瑟)的真理来自一个甚至更高的层级。属天良善高于属灵良善。对邻之爱(以色列)或属灵之爱是一种奇妙的爱，它带来温暖而美丽的洞察。但对主之爱或属天之爱带来温暖和光明，以及对功用的远见，这远见甚至高于来自对邻之爱的洞察。

对在其荣耀中的主来说，这“新真理”是临近的神性真理；它代表主逐渐变成神性真理。耶稣基督里面的约瑟品质带来祂与祂灵魂的贴近，并解释了耶稣在世上生命的最后三年间的教导和事工。它将解释祂所行的神迹不仅恢复破碎的身体，还恢复破碎的属灵的心，甚至恢复生命本身。这些神迹的至内在起源是祂的神性灵魂。

论到人类，我们会注意到，约瑟或属天良善就像小小的火焰，它发光并提供照明，使人能看见、感知并相信真理(AC 5816:2)。然后，现在活着的这些内在真理(便雅悯)，可以整理我们低层心智中的真理，并把它们置于从属地位。因此，便雅悯是居间环节，允许我们的整个心智对怜悯和爱变得有感觉。有了便雅悯的存在，主的怜悯可以从至内层通过从这至内层所看到的真理流入，然后向下流至我们的外在心智和感觉。主的这种怜悯使我们在灵性上活了(参看AC 5816, 5822)。

这种情形发生的关键是，避开我们生命的感官层中的邪恶。当邪恶仍占据这个层级时，良善就无法流入并显现自己。这一章以兄弟们的绝望和他们自由地完全顺服来更深地讲述避开我们最外层生命中的邪恶。主要求我们把我们的感官思维从欲望和感官嗜好中洁净出来。还有比这更难的吗？但结果将是主的降临。