以撒几乎被献祭

创世记22章

. 神吩咐亚伯拉罕把以撒献为燔祭。

. 亚伯拉罕几乎将以撒献祭，但耶和华的天使阻止了他，一只公羊被代替献祭。

以撒是耶和华对亚伯拉罕应许的实现。他已经出生，受了割礼，并在适当时间从他母亲撒拉那里断奶。而嘲笑者以实玛利已经被分离出去，现在神性理性与耶稣同在–处于其早期阶段。

地狱意识到这个事件，他们正集结起来，用自己的毒液与这年轻的理性作战，若有可能就摧毁它(AC 2764, 2819)。如果他们得逞了，主在世上的使命将被击败。

亚伯拉罕代表耶稣的人身本质里面的神性之爱(AC 2816, 2795)。以撒在此是视野有限的年轻神性理性(AC 2795:2)。攻击即将发生。神呼召亚伯拉罕：

带上你的儿子，你所爱的独一位，甚至以撒，往摩利亚地去，在我所要告诉你的一座山上，在那里把他献为燔祭。(创世记22:2)

神呼召亚伯拉罕献上他所爱的儿子为祭。神要求亚伯拉罕将“你的儿子，你的独一位”献祭这一事实具有重要意义。以撒描绘了在神性人身的理性层方面的耶稣，祂就是祂要拯救人类所凭借的宇宙中的“独一位”(AC 2773)。

“献祭”这个词来自两个拉丁词语，即Facere 和 Sacra，这两个词合起来的意思是“成圣”(to make sacred)。从内在来说，这个故事反映了主决定不杀死祂的新神性理性层，而是要把它圣化，或洁净它。这种洁净的确会涉及死亡，但只涉及耶稣里面受到限制，而不是无限的理性思维的死亡。

名叫亚伯拉罕的历史人物对神命令将他唯一的儿子献祭必定感到绝望，尽管这对他来说似乎并不奇怪。那时周边文化流行人祭。然而，创世记22章并没有描述亚伯拉罕那一方的绝望或任何类似情绪。就字面上的故事而言，亚伯拉罕听见神的话，就毫不抗拒地去执行。这是因为亚伯拉罕代表耶稣内在的爱，耶稣看见并认识到，这种圣化必须在祂的新理性层发生，否则人类就没有任何希望。

这种圣化只有通过严厉的试探才能实现。这些试探为何要如此恶毒地击打新的神性理性呢？为何趁着耶稣还如此年少，它们就来了呢？当耶稣降生在世上时，“真理神性”或神的圣言里面的更深真理不再被承认(AC 2813)。相反，宗教领袖专注于圣经的字面意思，对更深的神性含义毫无兴趣。没有更深真理的存在，圣经的字面意思就不能活着，就像没有灵魂的存在，身体不能活着一样。只有通过将神性带入理性思维，耶稣才能将真正的理性思维融入宗教生活。通过这种方式，祂使得我们看见并理解神圣言中的更深真理成为可能。通过这种方式，祂在自己与人类、天与地之间创造了一种新的联结。

地狱认识到，对人类的拯救来说，年少耶稣里面的这新神性理性层何等关键，并且它们会做出相应的反应。耶稣必须为它们的严厉攻击做好准备，亚伯拉罕在前往摩利亚地前所做的安排就描述了这种准备。在那里，故事说，神的确试探了亚伯拉罕，属天或至内在的含义是，年少的耶稣允许自己被试探。祂知道，这些最严酷的试探在曾生存过的其他任何人的一生中都没有可比性，它们会将祂的人身本质与神性本质更紧密地结合起来。祂将通过它们更接近实现祂在地上的目标。

在圣言的故事，内义及其神性交织中有一幅令人惊叹的相互联系的壁毯(AC 2775)。摩利亚地象征试探之地。它是耶路撒冷建于其上的群山之一，事实上是这座城市的东部高地。以撒就是在这座山上几乎被献祭。后来在历史上，大卫王在没有神性命令的情况下犯了数点百姓的罪之后，一场瘟疫袭击了以色列人，这场瘟疫来自神性干预，就在这同一座摩利亚山上耶布斯人亚劳拿的禾场上止住了。许多世纪后，耶稣自己在这里承受了祂最后试探的极限。直到1967年，这个地方又发生了一场战争。也许“哭墙”在这里是很恰当的。

所以摩利亚地代表严厉的试探状态。然而，另一种状态也强烈存在于里面。目的地就是“我所要告诉你的一座山”(创世记22:2)。山表示神性之爱(AC 2777)，对耶稣来说，这是祂对拯救我们的爱。对他人和拯救他们的这种爱超越了面对试探的恐惧。这是一种强烈贯穿于这场磨难的爱，尽管还没有完全变成神性的年少耶稣并不总是清楚感受到它。

亚伯拉罕为他的旅程做准备。他清晨早早起来，象征耶稣在一种平安的状态下为祂的试探做准备，因为祂知道，为了实现祂拯救的目标，这些试探必须发生。经过三天的准备和旅行，亚伯拉罕看见他的目的地。“三”象征完整。当耶稣准备完毕时，祂就进入“摩利亚”地。试探本身现在非常近了。

亚伯拉罕和以撒继续往前走，没有带仆人，朝山上走去。以撒背着献祭用的木头，亚伯拉罕则拿着火和刀。木头是功德，也就是说，耶稣认识到，祂将凭祂自己的神性内在能力作战。火和刀是祂投入战斗时所带的爱之良善和信之真理(AC 2798)。木头是与以撒同在的真正功德，但火和刀(爱和真理)与亚伯拉罕同在，是主的人身本质里面的神性之爱。

以撒以纯真的信任和爱陪伴着他的父亲。在我们自己的试探之前，主暗中把我们提升到温暖和宁静、甚至纯真的状态。这赋予我们力量去面对随之而来的试探。这也是对地狱的一种挑战，地狱因察觉到这些状态而希望攻击和摧毁。所以作为一个少年的主在灵里登上摩利亚山，被提升到内在的平安和同情中(AC 2786)。祂年轻的理性得到强化。

在创世记的故事中，以撒并不知道自己要被献祭：

看哪，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？(创世记22:7)

这些话触动我们的心。在属天意义上，它们甚至走得更深。年轻的神性理性在有限真理的状态下，问神性本身：“人类中那些要成圣，或要得救的人在哪里呢(参看AC 2805)？我可以拯救的善人在哪里呢？我没有看见任何人。”

主试探的全部都集中于人类，在此则集中于年少耶稣对我们温柔的爱。但祂的理性心智仍处于极其有限的真理，就是事物对祂来说并不珍贵的状态。祂因其外在困惑而无法看到人类如何获救。祂绝望了。

对于以撒的提问，亚伯拉罕回答说：“神必自己看见作燔祭的羊羔。”这表示正在发展的神性人身将提供那些要成圣或得救的人。这是对年少耶稣祷告的神性回答。亚伯拉罕和以撒一起往山上走去，彼此的心比以前更亲近了(AC 2808)。

在耶稣里面，其理性中正在努力完成祂使命的属天之爱现在经历可怕的试探。其人身本质中的这爱尚未得荣耀；它仍是有限的，被表象束缚(AC 2813)。这个画面是，男孩以撒被绑在祭坛上，他父亲举刀要杀他。祂的理性层被捆绑(AC 2813, 2814)。

可以想象以撒的爱和恐惧。他爱他的父亲。然而，他的父亲却要把他献祭！神性本身永远，永远不会将年轻的理性献祭。但在这年轻理性中的至内在的爱，就是对拯救人类的爱，似乎即将被摧毁。新的理性似乎不可能完成它的使命。耶稣的爱从有限的真理中，就是没有纯正到足以看到神性实存的真理中看见(AC 6371, 2813)。

从处于这仍然有限的理性的表象来看(AC 2814)，由于地狱的猛烈攻击，年少的耶稣感到无助。祂躺在祭坛的木头上，被绑起来，显然即将被毁灭。这时耶稣的极度痛苦超出我们的承受范围。地狱正试图杀死这年轻的理性。在这试探的高峰，孩童耶稣觉得自己似乎要失败。地狱恶意攻击，弃绝将要拯救人类的深刻内在真理。它们向祂灌输这样的信息：没有人会愿意思想更深的真理，没有人会愿意接受祂的救恩，献祭或“成圣”的“羊羔”永远找不到。爱如何，绝望就如何。如果我们至内在的爱受试探，以至于绝望，那么我们就会陷入极度痛苦。此处年少的耶稣也是如此。那时某种东西在祂里面死亡。但死亡的，不是神性之物(AC 2818)！

耶稣感到可怕的绝望。但祂没有在这绝望中屈服，而是忍耐，于是一个奇迹就发生了。首先，凡来自纯人类理性层的东西都死了(AC 2818)。凡在祂里面绝望的东西也都死了。取而代之的是一个更高理性，一个神性理性的诞生，这理性能清楚看到拯救所有人的可能性。祂的这一部分变成“神的儿子”，就是神性人身。

我们在这个奇迹面前下拜；它是荣耀的核心，或耶稣与神性合一过程的一部分。简要地说，耶稣发现，祂无法从祂以前的局限来拯救人类。这些局限涉及严重怀疑人类是否会对圣经的内在真理感兴趣，这内在真理能把它们直接引向神。祂拒绝了这些怀疑；这些死了。在抵制和征服弃绝圣经内在真理的地狱中，耶稣释放了所有寻求神性理性真理之人的心智。

取代以前耶稣里面的怀疑的，是得了荣耀的神性理性中的一个新层次，这能拯救我们。胜利是从试探当中出来的。现在，从在祂荣耀的理性层中的神性人身，祂能看到人类里面接受的可能性，并开始提供救赎。一个真正的理性取代了被捆绑的理性。以撒从祭坛上被释放了。

对我们来说，真正的人性起始于我们理性的至内层。对耶稣来说，神性人身始于祂现在得了荣耀的神性理性的至内层。难怪地狱试图摧毁这进入神性的伟大一步，但它们失败了。

某种奇妙的东西从这试探(亚伯拉罕几乎将以撒献祭)中出来(AC 2776)。主在降生在地上之前，就通过祂的最高或属天国度，以及来自该天堂的一位天使代言人与世人沟通。这对于最早或最古老和古老的教会，甚至对希伯来和犹太教会来说已经足够了，尽管沟通的方式不那么有效。最后，抵达人类的所有希望几乎都破灭了。对主来说，降生在地上的时间到来了(参看TCR 109)。

在祂降临之前，至高神性通过最高天使与人类的这种沟通严格来说被称为人身神性(AC 2814)。“人身神性”这个词涉及主与人类同在的能力中的一种局限性。祂自己还没有存在于祂自己的神性人身中。祂需要通过天使作工，这限制了祂拯救和救赎的能力(参看TCR 109)。有一个古老的预言论到这一点：

权杖必不离犹大，立法者必不离他两脚之间，直等细罗来到。(创世记49:10, AC 6371)

“犹大”代表属天国度和人身神性。但当细罗来到时，这一切就变了。细罗就是道成肉身的主，祂降生在地上，然后在祂的人身中得了荣耀，或与神性合一。在摩利亚山上的这次试探在里面说的是“细罗”的到来。

耶和华的天使从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕；他说，我在这里。(创世记22:11)

天使，实际上神性本身的这次呼叫几乎是最温柔的，却也是奇事。它停止了试探，使它不再继续(AC 2822)。祂说：

不要向这孩子伸手，不可对他作任何事，因为现在我知道你是敬畏神的，没有将你的儿子，就是你的独子，留下不给我。(创世记22:12)

这是从试探中释放出来了。最温柔的爱在摩利亚受到攻击。这次释放带来最大的喜乐。孩童耶稣至内在的爱因快乐而感动，因为那些祂害怕会迷失的人现在可以得救了！这就像当一场重大战争结束，和平到来时那种难以置信的喜悦之情，或像这场战争的囚犯在走出牢房，得到释放时所感受到的自由。

主提供了献祭的公羊。公羊代表属灵教会或有天赋的所有人。在此将公羊献祭表示圣化，就是拯救。主通过荣耀祂的神性理性，现在能拯救自这次荣耀的时候起所有属灵的人。此外，这同等程度的荣耀向世上所有的善人打开救赎之门，这些善人由创世记22章末尾提到的哈兰的拿鹤家族来代表。他们是世上所有良善的外邦人。

耶稣释放了属灵人，使他们成圣。也就是说，公羊怎样从灌木丛中被释放出来，属灵人就怎样被赋予方法从纯世俗知识的精神和属灵纠缠中逃脱。主给他们指明了复活、改造和重生的道路。新约首先指出这条道路，但后来史威登堡的著作充分展示了它。“云中的荣耀”被揭示(HH 1)，现在真正的科学时代正在逐渐开始。真理的两个基础(SE 5709)，即圣言和自然，要彼此会合并相互支持。

一只公羊在后面，缠在灌木丛中(创世记22:13)。我们很容易缠在知识的灌木丛中。科学和艺术的各种科目很容易把我们的思维缠在事实或表面的事实和相互冲突的理论中，而不是解放我们的思维。对许多学生来说，高等教育的科学和艺术并没有使心智向主的真实情况开放。相反，它们却导致纠缠，常常引向负面观点，即没有神，我们是动物。公羊经常被抓住，在后面，感到无助。主完全清楚这种软弱。在摩利亚山上的试探和胜利中，祂赐予我们解放和真自由的方法。耶稣将神性带到了人类思维的理性层，使理性作为通往神的道路上的一个工具来使用成为可能。

在摩利亚的试探和胜利之后，主能看到，现在救恩不仅临到属灵人，还临到全地所有的善人。孩童耶稣的异象，即如此多的人可以得救，能给我们自己对谁能得救的概念带来温暖和广度。我们可以看到救恩被提供给全地千百万良善的外邦人。男孩以撒几乎被献祭，他被耶和华的天使拯救的故事，象征性地标志着耶稣整个童年的结束。荣耀过程中的重要一步完成了。神性理性已牢固确立。现在神性理性必须丰富起来，这在下一章通过撒拉的死亡来描绘。死亡如何带来丰富？这将通过我们接下来所看到的神性故事下一步的内义来说明。