马太福音4:1-11

这一课对所有孩子来说都应该是非常实用的，因为只有当他们学会认识并抵挡自己的试探时，才能在灵性上有所进步。孩子在很多时候都渴望做正确的事，但除非这种渴望得到明智的引导，否则它可能会白费。当孩子实际处于自私和任性的状态时，父母不得不经常进行纠正和约束，以至于在其他时候也很难放下命令的口吻。但在主日学中，老师有机会在孩子处于良好和可教的状态时，客观地对待他们的试探。首先告诉他们，试探来自地狱，是邪灵和天使为主导他们的头脑和心灵而进行的争战。然后指出这场争战的决定性因素是他们自己的自由选择。

教义要点

主在世时不断受到越来越的试探。

就思想和感受而言，即使我们尚在世上，也同时生活在灵界；我们总是与善的和恶的灵魂联系在一起。

家长指南

你还记得，当主还是婴儿的时候曾寄居埃及，这描绘一个事实，即在所取的人性中，祂起初也是一无所知，和我们一样。祂必须通过学习汲取知识，而祂特别选择汲取的知识是旧约圣经的字句。我们今天的课显示了祂是如何使用这些知识的。

我们从经验中知道，当我们下定一个好的决心时，我们几乎马上想要打破它。这就是为什么在圣经故事中，主受洗之后立刻在旷野受了四十天的试探。虽然主无疑在旷野的确度过了四十天，与试探争战，为公开传道做准备，但经上的描述是象征性的。这三个试探代表了主所有的试探（从婴儿时期开始，直到在十字架上经历最后的试探），也代表了我们所有的试探。因为试探在本质上有三种类型：其一，满足于表面的良善，而不是始终仰望主的指引；其二，认为只要我们去教堂，宣称信主，无论我们过什么样的生活，祂都会以某种方式让我们进入天堂；其三，完全背离主，凭自己争取一切。想一想，你会发现故事中的三个试探描绘了这三种类型的试探。

故事中的魔鬼也是一个象征性的人物，描绘了地狱的影响力；它总是试图激起我们所遗传的私欲，以便对我们造成伤害。并没有一个大魔鬼——地狱里所有的恶灵都叫魔鬼。在试探中，我们若认识到在我们心中和头脑中生起的恶念都不是我们自己的，而是从地狱来的，而且我们若愿意，就能在主的帮助下拒绝它们——若认识到这一点，或会对我们有所帮助。

在我们的故事中，主明确地教导我们如何得到帮助。每一次祂都用“经上记着说”然后引用经文来回答试探者。主的能力就藏在圣言的字句内。圣言的字句是我们与主并天使连接的纽带，他们通过我们记忆中的圣言字句与我们联系。这就是为什么我们要经常读圣言，我们的孩子也要聆听圣言并背诵其中的经文。

我们大多数人都有一些缺点，我们称之为“恶习”。如果我们真的想要克服它，最好的办法莫过于在圣言中找到明确禁止或作出相反命令的经文；记住这些经文，每次遇见试探时就复述它。我们曾建议，即使是最小的孩子也要学习这一章里主的话：“撒旦，退去吧！”每当他们受到试探，想要明知故犯时，就说出这句话。我们没有一个人是过于年迈或过于良善，不需要经常使用这句话。

儿童班

即使是很小的孩子也能理解试探的本质和来源。给他们读圣言中的故事，告诉他们主在向我们展示如何做一个良善的人。然后谈谈他们自己的一些小小的试探以及如何克服它们。给他们介绍一个观念，即当坏的想法和冲动进入头脑时，它们是来自恶灵，而且他们可以像主一样拒绝接纳它们。此外，如果他们努力向善，主和天使会帮助他们。

主受了洗，就独自出去，在犹太的旷野住了四十天，坚固自己，抵挡试探。试探就是想做你知道是错误的事情。你自己有哪些试探？也许有些东西你母亲告诉你永远不要碰它。当你独自在房间里时，你脑海中突然有个声音说：“为什么现在不去碰它呢？没人会知道的。”这个小小的声音并不是你自己的；它是一个来自地狱的恶灵，一个魔鬼，试图劝说你做错事。但与此同时，你的守护天使也在悄悄对你说：“不要这样做，你知道这是不对的。”听从魔鬼还是听从天使，决定权在你。你从经验中知道，如果你选择听从魔鬼，就很可能会陷入麻烦。

当主耶稣活在世上时，祂经常听到魔鬼对祂窃窃私语，就像对你说话一样，但祂总是有足够的力量对魔鬼说“不”。在这节课中，祂向我们展示了当魔鬼引诱我们做错事时，怎样回答牠是最好的。

魔鬼首先是怎样试探祂的？

主是怎么回答的？

然后魔鬼把祂带到哪里？

牠要祂做什么？

牠是如何劝说祂的？

主是如何回答的？

接下来他们去了哪里？

第三个试探是什么？

你注意到，每次魔鬼试探祂时，主都回答说：“经上记着说。”然后引用经文。当我们引用圣经时，我们是在呼唤主的帮助，而祂总是在那里帮助我们。

你认为魔鬼会试探我们吗？

我们的课告诉我们什么是应对试探的最好方式？

当魔鬼最终离开了主，谁来到祂那里？

当我们做得对的时候，天使总是在我们身边。

你能从我们的课中学到五个字吗？它们是：“撒旦，退去吧！”下次当你受到试探，想要明知故犯时，只要对自己说：“这是一个魔鬼在向我低语，我不想和牠有任何关系。”然后说：“撒旦，退去吧！”并且背对你被试探去做的事，开始做一些你知道是正确的事。这时，天使就能使你快乐，就像他们在主的试探结束后来服侍祂一样。

少年班

我们已经看到什么是悔改，以及悔改的必要性。这一课应该教给孩子们克服错误的技巧。它甚至可以简化为一套规则：第一，认识特定的错误；第二，找到并记住一段禁止这种错误或强烈建议采取相反行动的经文；第三，当你发现自己沉迷于错误时，对自己说:“恶灵想煽动我做错事。”第四，复述经文（如果有帮助的话，甚至可以大声朗读），不断地重复，直到试探过去；第五，感谢主帮助了你，并记住天使现在就在你身边；第六，立即转向一些好的、有用的活动，这些活动会占据你的注意力，防止你回到之前的状态。像往常一样，让孩子们在他们的指南中查找所有的参考资料。

施洗约翰是谁？

他的信息是什么？

主为什么受约翰的洗？

从天上赐下什么记号？

从天上来的声音说了什么？

当主在地上时，祂也曾被试探去做错事，像我们一样。我们今天的课就是关于祂的试探。这是圣经中唯一一个直接讲述祂受试探的故事，但我们必须明白，这是一个比喻，描述了祂的一生中，从幼年到死在十字架上，所遭遇和克服的各种各样的试探。

魔鬼不是一个“超级邪恶”的人；在来生，所有曾经选择喜爱邪恶而不喜爱良善，因而进入地狱的人都被称为魔鬼。“魔鬼”表示邪恶的全部力量。“撒旦”在圣经中表示虚假的全部力量。

主受洗以后，就往旷野去，禁食四十昼夜。你是否曾经下定决心要做好，比以往任何时候更好，却发现这是一件很难很枯燥的工作？这就像主在旷野禁食一样。然后，正当你觉得你不得不做一些以前的淘气的事情时，有人走过来，试图叫你去做。如果你有过这样的经历，就能理解为什么在圣经中，主受试探的故事正好出现在这里。

故事中的三个试探是什么？

现在看看第4、7和10节中主对试探者的回答。

每一节中都出现了哪五个字？

这些答案都“记”在哪里？

查考申命记8:3，6:16，6:13。

主用经上的话来回答魔鬼。这正是我们在受试探时应该做的，首先是因为思考经上的话有助于我们认识错误，然后是因为主临在于圣言中，祂的大能能通过圣言进入我们的心，使我们有勇气做正确的事。如果你正克服某个错误，最好的办法就是从圣言中学习一节经文，这节经文要么反对你的错误，要么作出了相反的命令；每当你受试探的时候，就默念这节经文。如果有必要的话，要一遍一遍地念，直到你不想再做错事为止。努力记住它，把它说出来，这会帮助你把注意力从错误的事情上挪开。当试探被胜过以后，你就会乐于做正确的事。读第11节。当我们战胜了试探，就会感到一种特别的满足和快乐。然后我们可以知道，天使就在我们身边，我们所感受到的正是他们的快乐。每当你受到试探时，试着记住，如果你决定做错误的事，你是在选择与魔鬼为伍；但如果你决定做正确的事，你是在选择与天使为伍。

青少年班

首先讨论三个试探的含义。然后遵循与少年班相同的模式，提醒他们注意第六节，并注意一个事实，即圣经是用来纠正我们的错误，而不是用来为它们开脱的。当我们误用它时，就像魔鬼在引用它一样。

我们已经说过，洗礼是渴望照主的真理来洁净生命的标志。当我们试图将这一决心付诸实践时，很可能会经历一段困难的时期，此时美德似乎是枯燥无味的事情，而自私的放纵看起来比以往任何时候都更令人愉快。这就是为什么在主的生平故事中，受洗之后就是在旷野受试探。

主受魔鬼试探的故事是一个比喻。并没有一个大魔鬼——地狱里所有受恶欲支配的人都被称为魔鬼。“魔鬼”是所有邪恶力量的化身，而“撒旦”是所有虚假力量的化身。同样的，故事中记录的三个试探象征主在地上的一生中不断经历的所有试探。

第一个试探是将石头变成饼，代表的试探是用自然层面的真理来满足头脑，认为我们可以通过行外在的善事而变得良善，不用关心去认识神和属灵的事物。

第二个试探是从殿顶上跳下去，相信神会照看，代表的试探是去做那些我们明知是错误的而且对我们的灵魂有害的事情，却指望主会拯救我们，尽管我们很愚蠢，比如说，认为我们只要去教堂，宣称信主，就可以在一周的其他时间里为所欲为。

第三个试探是俯伏敬拜魔鬼，代表的试探是放弃学习和遵行主的旨意的努力，只追求自身利益和自我满足。

这三个试探概括并涵盖了我们在行为、思想和意愿三个层面上的所有试探。无疑，主受洗后的确在旷野度过了四十天，与祂有限的人性中固有的邪恶倾向争战，为公开传道做准备，但这并不是祂唯一受试探的时期。祂并没有在一次大的争战中经历所有试探，如我们从字面的故事中所想象的那样。祂和我们一样，从婴儿时期开始，就日复一日地遇到试探，而且祂继续以更深的形式遇到试探，直到最后在十字架上经历巨大的试探。这一章只是为我们做了一个总结。我们记得，旷野描绘贫瘠的（*barren，或不育的）状态，而数字四十是试探的象征之一。

现在注意主是如何面对试探者的。回想一下，当祂还是个婴儿的时候曾在埃及寄居，这描绘一个事实，即在童年时期，祂必须像我们一样学习，而祂特别选择学习的乃是旧约圣经的字句。因此，现在在每一个试探中，祂都能回答：“经上记着说。”并引用经上明令禁止的段落。这是我们的榜样。主在祂的圣言中。当我们学习经文并在受试探时复述这些经文时，主的能力就会通过这些经文流入我们心中，使我们有力量去做正确的事。如果我们想要克服某个错误，最好的办法就是在圣言中找到一句谴责这一错误或作出了相反命令的经文；学习这节经文，并在我们受试探时复述它。如果试探来了，我们没有特别的经文，那么主的话，“撒旦退去吧”（第十节），总是能帮助我们。因为当我们受到试探时，我们可以知道“魔鬼和撒旦”就在我们身边，煽动我们自私的本性。如果我们勇敢地抵挡并战胜试探，我们就拒绝了魔鬼，选择了与天使为伴；他们总是在我们身边，渴望帮助我们。

读第11节。从新教会的教导中，我们知道我们一直生活在两个世界里。我们的肉身和自然感觉把我们的意识集中在周围的物质世界，但我们的愿望和思想不是物质的。我们的灵魂现在就处于灵性世界中；史威登堡告诉我们，我们有时甚至像一个影子一样出现在天使当中。我们每时每刻都在选择生活在天堂或地狱中。

基本的对应

石头：真理，特别是外在的或自然层面的真理

饼：爱的良善

青年班

这一课对于年轻人特别有趣，因为他们开始认识到一些更深层次的试探。强调日常学习和使用圣言的必要性。

在讲述主的受洗之后，紧接着是祂在旷野受试探的故事。我们若把受洗看作是立志按神的真理生活，就会发现立刻受到试探是不可避免的。

主在地上的一生中都在经历试探。事实上，祂披上有限的人性，正是为了迎接其中固有的试探。福音书并没有经常讲述祂与所取的人性争战，但这些争战在旷野的三个试探中得到了总结。在《属天的奥秘》一书中，我们从创世记和出埃及记以及相关经文的属天含义上，学习了主的持续不断的争战；我们意识到，对祂来说，最艰难的部分来自于祂想要拯救所有人的愿望。就主的生命而言（即在核心的含义上），旷野描绘了主在祂那个时代所看到的教会的状况，而祂的试探是想要找到一些拯救人的方法，即使是违背他们的意愿。但在我们自己的生活中，旷野所描绘的是不确定和灰心的状态，这种状态经常出现在那些从自我追求的生活转向属灵生活的人身上。我们记得，四十象征试探。耶稣受洗后进入旷野，在那里禁食四十昼夜，与试探争战，这无疑是一个事实。但圣言对此的记录是一个比喻，用来教导我们。

主所取的人性因为是来自人类，故也是一个充满了试探的“旷野”。一开始，它甚至渴望肉体的满足，因此它理解人类的渴望。所以，我们可以认为三个试探中的第一个试探在底层的含义上描绘了这些肉体的渴望，在稍微高一点的含义上则描绘了以外在和自然的良善为足的意愿，认为如果我们能在肉体的层面助人为乐，就不必挂念主和属灵的事物。第二个试探是悟性上的试探，认为只要我们透过圣言了解真理并表示接受就足够了，无需谦卑地遵行。殿顶描绘悟性上的傲慢，其试探是用圣经作为我们作恶的借口——这是魔鬼在引用圣经。第三个也是最深的试探是叫别人为我们服务，把我们的观点和意志强加给周围的人，只要我们有能力这样做。主的能力是无限的，祂知道祂的意志是正确的；我们可以看到，对主而言，这种试探是针对祂内心想要拯救全人类的爱。同样的试探也表现在祂在客西马尼的祷告中（马太福音26:39），以及祂在十字架上的话语中：“父啊，赦免他们，因为他们所作的，他们不知道。”（*因为他们不知道自己在做什么。）

主通过引用圣言来回答每一个试探。祂在履行祂受洗时的承诺，判断祂有限的人性，迫使它服从真理，把它带入圣言的秩序中，使内在的神性可以通过它行事。我们应该注意主用圣经来抵抗邪恶和魔鬼用圣经来为邪恶辩护这两者之间的区别。我们应该记住这个故事，作为对我们的警告，不要效法魔鬼而不效法主。以这种方式滥用经文比我们想象的要容易。例如，人们熟悉的一句经文，“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”（*马太福音25:40），常常被用来作为忽视圣言和教会的借口，宣称外在的善行就是良善的根本。

只有在成功地结束了这些试探之后，神圣的灵魂才在主有限的身体里彰显出来，以至于祂可以简单地说：“跟从我。”良善的人们才可以放下世俗的工作，献身于祂的服事。只有在那时，祂才能开始教导、传道和行神迹。

成年班

首先指出，主在一生中不断遇到试探，并向全班宣读本课末尾的引文。讲述三个试探的含义，讨论一般性的试探，它的来源，我们为什么会遇见它，以及我们应该如何面对它。

我们所说的试探是什么意思？也许最简单的答案是，明知故犯的欲望。这种欲望从何而来？我们感觉它来自我们自己，但我们似乎也有抵挡试探的愿望。我们谈论我们的高我和低我（*higher and lower self），有时不知道哪一个是我们真正的自我。事实上，在我们每个人身上都有无数的优点和缺点，但大多数时候我们都没有意识到它们。激发它们并使它们进入我们意识的冲动根本不是来自我们自己，而是来自天堂或地狱。主的旨意使我们在这两者之间保持完美的平衡，这样我们就可以自由选择要顺从哪一个冲动。主保护我们，使我们永远不会受到超出我们能力的试探，只要我们向祂寻求帮助（见哥林多前书10:13）。我们有时会说：“试探对我来说太强大了，我情不自禁”，但这并不是真正的诚实。当我们回顾往事时，我们知道，我们所做的一切完全可以有不同的处理方式。我们可以自由选择好的伙伴或坏的伙伴，好的伙伴能帮助我们做正确的事，坏的伙伴会吸引我们做错误的事。若意识到除了周围所看见的人，我们还有其他的伙伴，这对我们很有用。我们必须在好的和坏的灵性伙伴之间做出选择。我们能感觉到他们的影响，有时几乎能听到他们的声音。我们不需要为那些不期而至的坏的想法和感觉负责，但如果我们让它们留下来，我们就要负责。忿怒、怨恨、嫉妒、怨恨、贪婪、骄傲都是由恶灵在我们里面煽动的，他们乐于把我们引向伤害，就像世上的坏伙伴一样。他们是恶灵，仅仅因为当他们在世时选择了以邪恶为乐。但这些坏的冲动和想法不是我们的，除非我们向它们屈服。我们可以对恶灵的暗示说“不”，就像我们可以对世上的坏伙伴说“不”一样。

为什么主允许我们受试探？因为如果我们不能自由地选择良善，就不能使良善成为我们自己的，并永远保留它；如果我们只看见良善，我们就没有选择。选择必然意味着有另一个选项。如果我们看不到自己身上的恶，我们就无法拒绝它们。因此，当我们进步的时候，主允许邪恶的灵在我们遗传的本性中激起越来越深的恶，这样我们就可以选择越来越高的善，只要我们愿意。这是我们品格发展和增强的方式，就像肌肉通过执行越来越艰难的任务得到发展一样。我们不要招来试探，因为我们不知道自己的软弱，只有主能判断我们能在多大程度上面对邪恶。我们自己的愿望应该是永远生活在良善的灵性伙伴中。所以我们被教导祷告说：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”但是，在主的旨意下，当试探来临时，我们应该勇敢地面对它，使用主所提供的一切方法来帮助我们抵挡它。这就是我们今天的课所教导的。

主在旷野所受的试探，象征祂从降生到离世日常所受的所有试探。虽然祂在旷野禁食四十天是真实的历史，但故事的所有细节都含对应，其中一些显然是比喻，而不是事实。我们从约翰的故事中得知，犹太的旷野描绘当时教会的状况。主受洗描绘祂立志洁净所取的人性，这立刻使祂的神性与从马利亚遗传而来的人性发生了冲突。因此，旷野的试探紧随洗礼之后。我们也知道，对我们来说，一个好的决心似乎总是会立即受到打破决心的试探。数字四十象征试探。在我们的故事中，试探者被称为“魔鬼”，被称呼为“撒旦”。他们不是个体。地狱里所有邪恶的力量都可以归类为“魔鬼”，所有虚假的力量都可以归类为“撒旦”。在祂的人性中，主遭遇了地狱所有力量的攻击。

这三个试探描绘了生命三个层面上的试探。石头代表自然层面的真理，把它们变成饼来充饥，表示在自然层面的外在的善行中寻找满足，并把功劳归给自己，而不仰望主的引导和能力。主对试探者的回答指出一个事实，即我们在根本上是属灵的存在，如果我们对属灵的事物不感兴趣，就没有过真正的人的生活。第二个试探是悟性层面上的试探，即认为“只要信”（*faith alone）就可以得救，只要我们知道祂，表示信祂，祂就会以某种方式拯救我们，不论我们的行为如何。殿顶描绘满足于知道主，圣殿象征教会的教义。从殿顶上跳下去表示从高尚的生命状态跌入低贱的生命状态，不努力按所知的真理生活。当我们觉得自己比别人强，因为我们属于教会，主日去教堂，而且因为我们这样做，主会接我们进入天堂，不论我们实际上是多么自私，这时，我们就是在经历这种试探。主告诉我们：“不可试探主你的神。”如果我们查考申命记6:16中的这句经文，就会发现，如果我们希望得到应许之地，就不可试探神，而是要殷勤地“遵守耶和华的诫命”，行“耶和华眼中看为正、看为善的事”。在这一生中，我们永远不会达到“足够好”的地步。如果我们认为自己是，我们就站在圣殿的顶端，随时有掉下来的危险。我们绝不能依靠主的怜悯来拯救我们，因为祂已经明确告诉我们，永远不要停止与心中的邪恶争战。主的第三个试探是最深处的试探，就是让自私占据我们的心。凡事把自己放在首位，就是“俯伏敬拜”魔鬼和撒旦。因为在我们属肉体的自我里，有恶灵喜欢激发的一切邪恶和虚假，当我们把自我视为生命中最重要的东西时，就打开了邪恶的大门，进入了地狱的统治之下。当这种试探向我们袭来时（就像我们生命中的每一天一样），我们必须记住，无论外表如何，我们唯一的得救之路是舍己（*deny self，否定自我，放下自我），仰望主的指引和力量，并顺从祂：“你要敬拜耶和华你的神，单要事奉他。”

在每一次试探中，主的回答都是引用圣经。这向我们展示了面对试探的正确方式。引用圣经对我们有两方面的作用：其一，它提醒我们，无论某个试探看起来多么微不足道，它实际上却很重要，因为这是在主和魔鬼之间做出选择；其二，它在我们头脑中打开一条路，让主进来帮助我们。回想一下，圣言真的就像雅各的梯子，天使在上面，上去下来，也就是说，我们的思想升向顶端的主，主的思想降至底端的我们；在底端，梯子与地面相连，即与我们头脑中圣言的字句相连。当我们引用圣经以回应试探时，我们就是在架设这个“梯子”，凭主的力量迎接试探。通过这种方式，我们只感到来自主和天使的平安和满足：“于是魔鬼离了他，有天使来伺候他。”

著作节选

《属天的奥秘》1690：主的一生，从幼年直到在世的最后一刻，都在不断地经历试探并不断地得胜，这在旧约圣言的许多地方都有体现。祂的试探并没有随着旷野的试探而停止，这从路加福音清楚可知：“魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。”（路加福音4:13）也从一个事实可知，即祂甚至受试探而死在十字架上，因而直到生命的最后一刻。所以很明显，主在世的一生，从幼年开始，就不断地经历试探并不断地得胜。最后的试探是当祂在十字架上为祂的仇敌祷告，因而为整个世界的人祷告。在福音书所记载的主的一生里，除了祂在旷野所受的试探之外，就只提到最后的试探。祂没有向门徒透露更多。从文字的描述来看，祂所受的试探显得微不足道，几乎算不上什么。因为那样的一问一答，根本算不上试探。但事实上，祂所受的试探比任何人所能理解和相信的还要残酷。马太福音4:1-11、马可福音1:12-13、路加福音4:1-13所描述的试探，概括了主所受的一切试探，即主出于对整个人类的爱，与地狱所充满的我欲和物欲争战。一切试探都是对人里面的爱的攻击，爱有多大，试探就有多大。爱若没有受到攻击，就不存在试探。摧毁人的爱就是摧毁他的生命，因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱，它是如此伟大，如此高尚，简直就是纯粹的爱。祂的一生，从幼年直到在世的最后一刻，持续的试探都是针对祂的爱。构成主生命的这种爱，就是由祂“饿”了，和魔鬼对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物，和祂回答说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话（路加福音4:2-4;马太福音4:2-4）所表示的。下面这段话表示祂与物欲和属于物欲的一切争战：“魔鬼领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说，这一切权柄荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。耶稣却回答说，撒旦，退去吧！因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。”（路加福音4:5-8;马太福音4:8-10）下面这段话表示祂与我欲和属于我欲的一切争战：“魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。”（马太福音4:5-7;路加福音4:9-12）试探之后，“有天使来伺候他”（马太福音4:11;马可福音1:13），则表示主不断地得胜。

本课问答

P. 谁在主的面前预备祂的道路？ 施洗约翰。

J. 施洗约翰住在哪里？ 犹太的旷野。

P. 你能说说他的衣服和食物吗？ 他身穿骆驼毛的衣服，吃的是蝗虫和野蜜。

J. 他的信息是什么？ “天国近了，你们应当悔改！”

J. 当主来到他面前受洗时，他说了什么？ “我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”

J. 主是怎么回答的？ “你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义。”

P. 当主受了洗，有什么从天而降？ 一只鸽子。

J. 从天上来的声音说了什么？ “这是我的爱子，我所喜悦的。”

J. 主受洗后去了哪里？ 旷野。

P. 祂在旷野呆了多久？ 四十天。

P. 谁在那里试探祂？ “魔鬼”。

P. 第一个试探是什么？ 吩咐石头变成食物。

J. 第二个试探是什么？ 从殿顶跳下去。

J. 第三个试探是什么？ 敬拜魔鬼。

P. 主每次是如何回答的？ “经上记着说......”

P. 每当我们受到试探，想要做错事时，我们可以说哪五个字？ “撒旦，退去吧！”

P. 当主的试探结束后，谁来服侍他？ 天使。

I. 这三个试探是什么意思？ (1)满足于自然的良善，(2)指望主拯救我们，不论我们多么愚蠢，(3)放弃学习和遵行主的旨意的努力。

S. 主为什么被试探？ 为了荣耀祂的人性。