约翰福音2:1-11

因为我们每年都要讲述主的主要生平事迹，而约翰福音并没有讲述主出生和成长的外在故事，所以老师应该从“主是谁”这个问题开始，然后简要回顾主出生、逃到埃及、回到拿撒勒、十二岁上圣殿、受洗、在旷野受试探四十天等事件，尽可能地唤起学生们的记忆。在所有班级中，在开始今天的课程之前，要确保学生明白什么是神迹，以及主为什么要行神迹。

教义要点

主逐渐脱去从马利亚所受的一切，使之神性化。

在福音书中，加利利描绘生命的外在层面。

如果我们要成为属灵的人，我们对神圣真理的认识必须通过主临在于我们心中而变得属灵。我们也必须愿意作出努力，把我们所知道的真理告诉别人。

婚姻代表良善与真理的结合。

家长指南

我们都知道，主出生在伯利恒，但马利亚和约瑟的家实际上是在拿撒勒。在埃及度过一段时间后（以救婴儿耶稣脱离希律王的嫉妒和仇恨），他们回到了拿撒勒。主在那里长大，一直到30岁左右。然后祂来到约旦，受施洗约翰的洗，又在旷野四十天，受魔鬼的试探。在最后的三年里，祂积极地传道。祂住在加利利海边的迦百农。

我们主要从马太福音和路加福音了解到主的早期生活。约翰没有讲述这些。有些人耗费大量的时间，试图揣测主在这些年里做了什么，一些没有事实根据的故事也被写了出来。福音书给我们讲述了我们需要知道的关于主生平的所有事实。我们不应该过多地纠缠于此。我们需要记住的是，在那三十年里，主正在执行祂来到世界的伟大旨意，每天面对试探（如果祂没有通过马利亚承受我们自私的人性，祂不可能感受到这些试探），并逐一胜过它们，就这样一点一点地脱去有限的人性，从祂的内在产生一个神圣的人性来取代它。

这就是为什么在我们今天的课程中，在迦拿的婚筵上，当马利亚要耶稣行使祂的大能时，祂回答说：“妇人，我与你有什么相干？”这句话可以更直译为：“妇人，我和你有什么[关系]？”（*Woman, what [belongs] to me and to thee?）这不是对马利亚的责备，她也不认为这是一种责备。这句话是为我们说的，好让我们明白，主的能力不是出自祂所承受的人性，而是出自祂从里面的父得来的神圣人性。

这是主的第一个神迹，显示了祂在自然界的能力。正如我们最近读到的：“世界是他创造的。”主的门徒都是纯朴的人。他们想要耶稣来赐给他们的真理，他们信祂，但面对他们一直仰视的文士和法利赛人的争论，他们发现很难坚持他们的信心。神迹有助于坚定他们的信心。今天，我们不再需要神迹。我们有历史的见证来向我们的理性证实，耶稣就是神，只要我们选择利用这些见证。

但福音书中的神迹对我们还是有很大的意义。每一个神迹都告诉我们，主可以为我们的灵魂做些什么。所有希望主进入我们的生命的人都有“六口石缸”，也就是对圣言基本诫命的认识，等待着通过学习和思考来充满意义。多学习、多思考是第一个要求。然后主对我们说：“现在可以舀出来。”运用你对真理的认识来解决你的日常问题，并试着把它传递给需要帮助的人。试着这样去做。正是在舀出来的过程中，水变成了酒——上好的酒。只有当我们使用真理时，它才会在我们的头脑中转变，给我们带来快乐和满足。

儿童班

应该非常简单扼要地回顾主的一生，主要包括祂出生、逃到埃及、回到拿撒勒、受约翰的洗等故事。第一个神迹本身简单而有趣。应该告诉孩子们，既然主创造了一切，并一直维持着一切，祂当然可以掌控一切。要确保他们知道这个神迹的细节。

你还记得主出生的地方叫什么名字吗？主并不是在伯利恒长大的。希律王想要杀祂，因为经上曾预言祂要作犹太人的王。因此，约瑟在梦中被告知要带着马利亚和耶稣暂时下埃及去，在那里祂将是安全的。希律死后，他们回来，但没有往伯利恒去，因为他们的家不在那里。他们回到拿撒勒，那里是马利亚和约瑟的家。拿撒勒在加利利省，在包含伯利恒和耶路撒冷的犹太地的北边。主在拿撒勒长大。

当祂十二岁的时候，祂第一次到耶路撒冷过逾越节。

约三十岁的时候，祂来到施洗约翰这里，在约但河受他的洗。

受洗后，主独自进入旷野，受试探四十天。

这时，祂为积极传道做好了准备。

约翰和他的门徒都盼望主来，并且欢欢喜喜地接待了祂。但宗教领袖们，就像希律王一样，不希望主来，他们极力想让人们相信耶稣并不是所应许的救主。然后，主开始行神迹，以帮助那些朴实善良的人克服宗教领袖给他们带来的疑虑。

主行神迹也是为了坚固门徒的信心。

什么是神迹？

祂的第一个神迹是在哪里行的？

迦拿是拿撒勒以北七英里的一个小镇。

主和祂的门徒以及马利亚为什么会在迦拿？

马利亚为什么要求主帮助这些人？

他们有多少口水缸？

每一口水缸能装多少水？

主吩咐用人做什么？

水舀出来的时候发生了什么？

少年班

先复习上一课，再和孩子们查看地图，让他们找出加利利、撒玛利亚、犹太、迦百农和迦拿。然后借助地图，回顾主的早期生活，再继续今天的课程。

每年我们都应该清楚地记住主早期生活的事实，为学习祂在世上的事迹做准备。圣经地图会告诉你，在主的时代，圣地被划分为三个省。老师会帮助你找到这些省的名称，并确定相应城市和两个湖的位置。你们已经在马太福音和路加福音中学习了主的早期生活。让我们看看你是否记得主要的事实。

主出生在哪里？

祂的母亲是谁？

为什么马利亚和约瑟要去伯利恒？

他们的家在哪里？

主出生后遇到了什么危险？

祂被带到哪里，直到希律死去？

主在哪里长大？

主十二岁时被带到耶路撒冷参加什么节日？

当时，祂在圣殿里做什么？

谁被差来预备百姓迎接主？

主在多少岁开始传道？

为什么祂首先来到施洗约翰那里？

祂受洗后在哪里度过了四十天？

祂在那里遇见了什么？

我们今天的课程是关于主开始传道后所行的第一个神迹。神迹是主为了教导我们一个属灵的功课而行的奇事。我们在学习旧约时已读过几个神迹，如红海和约旦河的水分开，旷野降下吗哪，水从何烈磐石流出来，叙利亚人乃缦获得医治。主在世时行了许多神迹，也赐给门徒奉祂的名行神迹的能力。有些人认为今天主的跟随者也应该拥有这种能力，有些人甚至声称他们确实拥有这种能力。所以我们应该知道，为什么主和祂的门徒行了神迹，而今天行神迹却不符合秩序。

上周我们了解到，当主来到世上时，只有少数纯朴的善人愿意接待祂。这些人一直在文士和法利赛人的控制之下——他们不希望主的传道顺利——当文士和法利赛人反对信祂的时候，这些纯朴的人很难站立得稳。主的神迹给了他们一些证据，证明祂就是神；门徒奉祂的名所行的异能，也使那些想要信祂但没有见过祂的人信服。然而，今天我们不需要这样的证据来坚固我们的信心。我们心里知道主是神，并且有祂降临并影响世界和世人的见证，可以作为证据。我们知道，无论什么时候，疾病或苦难临到我们身上，都是违背神的旨意的，但神容许这些，免得妨碍我们的自由。同时，如果我们愿意，祂让这些状态成为我们获得属灵力量的机会。我们也知道，主在祂看为最好的时候医治我们，使我们脱离苦难。我们都不喜欢生病，但我们知道，疾病教会了我们很多功课。

主在地上行神迹还有一个原因。祂的神迹描绘祂能为人的灵魂所做的事情，它们被记录在福音书中，以教导我们属灵的功课。例如，我们都能看出，瞎眼描绘不能看见真理。我们以这种方式说人们是“盲目”的，他们对十分明显的事情“闭眼”，因为他们不想“看见”它们。所以，主开瞎子的眼，教导我们，如果我们信祂，祂就会使我们看见真理。圣言中的每一个神迹都有含义，当你长大后就会学习。

主的第一个神迹是在哪里行的？

迦拿在哪里？

谁和主一起去了迦拿？

他们为什么去那里？

发生了什么事导致马利亚请求主的帮助？

那里有多少口水缸？

主吩咐用人做什么？

当水舀出来的时候发生了什么？

管筵席的怎么说这酒？

你想稍微了解这个神迹的含义吗？你们记得，水是真理的象征，我们都从神的圣言中学习真理。但有时我们只是把它记在头脑里，就像用人把它倒在水缸里，它似乎对我们的生活没有多大意义。然后主对我们说：“现在可以舀出来。”我们便试着把所学的真理取出来，应用到我们的生活中，并教导别人，突然它就变成了“酒”——我们灵魂的真理。

青少年班

这个班级的功课是神迹细节中的对应。如此短的篇幅给了年轻人一个很好的机会，让他们知道每节经文都是多么重要和充满意义。

我们已经知道约翰福音与其他福音有多么不同。在宣告主作为道成肉身来到世界之后，它直接开始讲述主的事迹。因此，在这一点上，我们需要回想马太福音和路加福音所记载的主早期生活的事实。你们记得，马可福音是以施洗约翰出现和主受洗开始的。

主在伯利恒出生后，按照旧约律法，祂在四十天的时候被带到耶路撒冷的圣殿。正是在那个时候，年迈的西面和女先知亚拿证实祂就是所应许的弥赛亚。后来，东方的博士带着他们的礼物来了，正是他们的来访告诉了希律王，所应许的“犹太人的王”已经在伯利恒出生了。因为希律想要除掉祂，约瑟在梦中被警告，要带着小孩子和马利亚逃到埃及去。希律死后，他们回到圣地，但没有回到伯利恒。他们回到了加利利的拿撒勒，那里曾是他们的家。主在拿撒勒被抚养长大。十二岁时，祂被带到耶路撒冷参加祂的第一个逾越节，这相当于我们教会中的“坚信礼”。你们记得，那时候，有人看见祂在殿里，与有学问的人交谈，回答他们的问题，使他们希奇。然后祂同马利亚和约瑟回到拿撒勒，并且顺从他们，“他的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长”。这是福音书告诉我们的关于主的童年的全部内容。

我们需要知道，主在祂三十年的预备中，一直在面对和克服试探，逐渐脱去祂通过马利亚所继承的自私的人性，从祂里面披上神圣的人性，以取而代之。在大约三十岁的时候，祂来到约旦河，受施洗约翰的洗，然后独自进入旷野四十天。在此期间，祂三次受“魔鬼”的试探，描绘祂在尘世生活中所感受到并克服的各种试探。祂每次都引用圣言中的话来回答魔鬼。通过上一课，我们应该很容易理解这是为什么。然后主离开拿撒勒，往加利利海边的迦百农去，住在那里。在接下来的传道生涯中，祂以那里为中心，四处奔走。

在主的时代，圣地被分为三个省，即犹太、撒玛利亚和加利利，分别代表我们生命的三个层面，即意愿、思想和行为。主的大部分事迹是在加利利进行的。我们生命的大部分时间是在日常生活中努力服务主和邻舍。与其他福音书相比，约翰福音对主在加利利传道的描述较少，但它记载了我们今天课程中的神迹。这是主的第一个神迹，其他福音书没有记载。该神迹是在加利利的迦拿行的。迦拿是拿撒勒以北约七英里的一个小镇。史威登堡告诉我们，主行神迹有两个原因，一是坚固那些想要信祂的单纯良善的人的信心，二是作为圣言的一部分，描绘祂能在我们灵魂中做的事情，只要我们信祂并听从祂。我们应该注意到，那些神迹从来没有使那些不信主的人信服。祂的仇敌说祂的能力来自魔鬼。

我们今天的篇幅很短，但这十一节经文包含了很多内容。故事发生在加利利，加利利象征外在行为的层面，地点是迦拿。“迦拿”的意思是“芦苇众生的”。芦苇象征最简单、最基本的真理。加利利的迦拿有一个娶亲的筵席，主和祂的门徒并马利亚都被请了来。婚姻通常描绘良善与真理的结合，就是当我们的愿望和我们的理性在我们要做的事情上达成一致的时候。因此，这个场景描绘这样一个人：他想要在他的外在生活中做正确的事，他至少学习并遵守了圣言中的简单诫命，他认识主，渴望祂的同在。门徒在这里描绘主进入我们思想和愿望的各个领域的途径，马利亚则描绘教会。他们都出席了婚筵。有六口水缸，都倒满了水，直到缸口。这些水缸，就像圣言中的各种容器一样，描绘我们头脑中的总体教义，六描绘良善生活发展的有序步骤——在此我们可以回想创造的六日。水是真理，可以拿来充满这些教义，只要我们按照主所吩咐的，专心学习真理。主对马利亚说：“妇人，我与你有什么相干？”这话并不是责备或拒绝。希腊文更直白的翻译是：“妇人，我和你有什么[关系]？”主只是指出，祂所行使的权柄，并不是出自从马利亚所受的遗传。

主下了两个命令：“把缸倒满水”、“现在可以舀出来”。我们不能仅仅满足于笼统地了解我们的教义；我们要学习所有我们可能“掌握”的真理。然后我们要在生活中使用真理，并尽可能地将其传给他人。正是在舀出来的过程中，水变成了上好的酒，也就是属灵的真理，它比我们以前品尝过的任何东西都更能愉悦我们的灵魂。

基本的对应

加利利：外在行为的层面

撒玛利亚：思想的层面

犹太：意愿的层面

水缸：头脑中的教义

青年班

要强调的主要教训是认识主是神的重要性，常常学习圣言和著作的必要性，以及只有当我们把所学的知识应用于服务主和邻舍，我们的灵性才能发展的事实。

马太福音和路加福音为我们提供了我们所知道的主在世上生活的所有外在事实，直到祂三十岁左右开始公开传道为止。如果你不是很熟悉这些事实，你应该阅读马太福音第二章和路加福音第二章。正如我们在上一课中所说的，约翰给我们讲述的是主降临的内在故事，而不是外在故事。约翰也省略了主受洗和此后在旷野四十天的故事。关于这些，请阅读马太福音第3章和第4章1-11节。

主在旷野所受的三个试探象征祂在意愿、思想和行为三个层面上所受的所有试探，在祂的一生中，祂逐步遇到并克服了这些试探。旧约在核心处或属天的意义上讲述了祂受这些试探的故事。通过这些试探，主一点一点地脱去了祂通过马利亚而获得的有限的人性，从祂里面披上了神圣的人性，以取而代之。这就是荣耀的过程。当耶稣受洗后，从拿撒勒出来，要住在迦百农的时候，该过程已经达到祂可以对马利亚说“妇人，我与你有什么相干”的地步。这不是对马利亚的责备，她也没有把它当作责备。史威登堡给我们提供了一个直译：“妇人，我和你有什么[关系]？”这个问题向我们指出，我们需要区分主所承受的有限人性和祂行使权柄的神圣人性。我们决不能仅仅把主看成是有史以来最优秀的人。我们必须承认祂是神，是道成肉身。在这里，我们可以记住，主每次都用圣言中的一句话来回答魔鬼的试探。

约翰以迦拿的神迹开始叙述主的事迹。主的第一个神迹只记录在约翰福音中。史威登堡告诉我们，主行神迹有两个原因：一是坚固那些想要信祂的人的信心，二是通过记录在圣言中，教导我们主渴望为我们的灵魂做什么，以及祂运作的方法。正如我们所了解的，文士和法利赛人激烈地反对主，因为祂拂去了他们取巧的传统，将纯正的圣言教导人们。主的门徒都是纯朴的人，一直听从文士和法利赛人的指导。他们想要信主，但是面对他们公认的领袖的争论，他们很难保持他们的信心。神迹证实并坚固了他们的信心。我们现在不需要神迹。主希望我们自由地选择祂，并通过理性来坚定我们的信心。对我们来说，福音书中神迹的重要性是因为它们的属灵含义。

今天这一课的神迹的背景非常引人注目。它发生在加利利的迦拿。加利利代表外在生活的层面。“迦拿”这个词的意思是“芦苇众生的”。草和芦苇象征最基本的真理知识。然而，这是一个婚筵的场景，婚姻代表良善与真理的结合，主和祂的门徒以及马利亚都是受邀的客人。虽然酒“用尽了”，但水很充足。今天世界上有许多人处于这种状态，他们希望过良善的生活，想要获得更多的真理，也知道真理在圣言中，且寻求主和教会，但他们对真理没有足够的认识和理解，无法满足他们灵性上的渴求。

我们都有“六口石缸”，也就是基本的教义，它们是我们在发展的各个阶段用来接受真理的容器。第一个必要条件是用人（代表我们的能力）把缸倒满水，“直到缸口”，也就是说，我们要利用每一个机会从圣言和著作中学习真理。然后我们必须把水“舀出来”。记忆中的真理就像石缸中的水一样。当我们把这些真理应用到日常生活中，并利用它们来帮助和愉悦邻舍时，它们就变成了酒，“上好的酒”。酒代表属灵的真理，使灵魂得到满足和愉悦的真理。

在新教会中，我们要牢记这个神迹。我们不能满足于在教会中长大，对教会的真理有一些了解。我们需要不断地通过自己的学习和努力来增加我们的知识，且需要使这些真理成为我们自己的真理，按照这些真理生活，在我们日常生活的每一个问题上思考它们，并且努力把它们传递给需要的人。神迹不会落空。我们将在悟性和恩典中成长，并发现酒越喝越香。

成年班

为年轻人建议的教训也是成年人需要的，特别是要将我们的石缸装满水的命令。我们有一种懒散的倾向，去做一些为人称道的外在善事，却不努力去理解主所说的良善的含义。

我们这一课的神迹只记录在约翰福音中，约翰称它为“第一个神迹”。在其他三部福音书中，我们得知主受洗和在旷野受试探后就开始积极传道，受洗象征祂脱去从马利亚那里继承的人性中的邪恶。约翰没有特别提到祂受洗，但比其他福音书更充分和清楚地讲述了施洗约翰的见证。现在我们看到，当祂被要求施展祂的神圣权能时，祂首先将自己与马利亚分别开来。史威登堡将主的话翻译为：“妇人，我和你有什么[关系]？”这不是对马利亚的责备，而是一个值得思考的问题，暗示祂帮助世界的能力不是来自马利亚，也不是通过马利亚得来的。马利亚作为主的母亲，代表教会；通过教会，祂来到世上。在我们的故事中，她正是以这个角色在筵席上作为主与人之间的媒介。主从马利亚那里获得的有限的人性，只是祂与邪恶接触并战胜它的工具。教会也应该为我们提供同样的服务：它应该让我们看到主的真理，帮助我们用真理来对付我们的罪恶，这样，通过祂的力量，我们就可以战胜它们。

通过战胜邪恶的倾向而脱去有限人性的结果是圣子与圣父、神圣的真理与神圣的爱的逐渐结合。正因为如此，第一个神迹发生在婚礼的筵席上，因为婚姻在最高的意义上代表神圣的爱与神圣的智慧的结合。当我们学习分裂的王国时，我们看到了当意愿与理性分离时，当良善的愿望不寻求可实行的真理时，当真理的知识没有与遵行真理的愿望结合起来时，所产生的罪恶。在主的里面，爱与智慧是完全结合的。因此，真正的婚姻是最高的天堂之乐，世界上的一切被创造出来，都带着与它的配偶结合的愿望。在整个创造中，代表爱和真理的事物都倾向于结合。这也是区分两种性别，并激发双方对婚姻的渴望的原因，其中男人描绘理智方面的因素，女人描绘情感方面的因素。因此，生活中最高和最深的快乐来自婚姻中的爱情，而最大的邪恶和灾难来自于对它的滥用。

本章的前两节为这个神迹提供了一个极好的背景。“三”描绘完整，所以“第三日”暗示时候满足，主已经达到可以积极传道的状态。加利利描绘生命的外在层面，“迦拿”的意思是“芦苇众生的”，表示只有外在的理解，因为芦苇象征圣言最低层次的含义，很容易被幻想的风弯折。但婚姻代表良善与真理的某种结合，马利亚在场代表教会被承认，主和门徒受邀表示有希望主同在并认识祂的渴望。因此，所有这些细节加在一起，给我们描绘了这样一幅画面：一个人过着外在的生活，对圣言只有外在的了解，但真的渴望过正确的生活，也承认教会，并渴望更多地认识主。这就是今天基督教会中许多人的状态。

它缺少什么？这个问题让我们想起了那个富有的年轻人，他告诉主他从小就遵守了诫命，并问祂：“我还缺少什么？”（马太福音19:20）如果我们求告祂，遵守祂的吩咐，在这种生活中还缺少什么，祂能满足呢？

马利亚说：“他们没有酒了。”水和酒都代表真理，但水是自然层面的真理，酒是属灵层面的真理。富有的年轻人遵守诫命，是在自然的层面遵守真理。他认识到，诫命对于维持有序的社会生活，维护他的自尊和社会的尊重是必要的。但是，当一个人看到诫命不仅是必要的外在律法，而且是主的律法，是因着祂的怜悯，为维护和发展我们的灵魂而赐下的，当以爱祂和信祂的心来遵守，它们就成了属灵的律法，如此遵守能带来灵性的满足。水就变成了酒。主叫富有的年轻人跟随祂。马利亚在筵席上对用人说：“他告诉你们什么，你们就做什么。”这就是跟随主。“你们若遵守我所吩咐的，就是我的朋友了。”（约翰福音15:14）

然后，主利用附近的六口石缸（六代表属灵生命有序发展所必需的一般知识），吩咐用人把它们倒满水，直到缸口。祂没有要他们出去买酒，而是叫他们使用他们所拥有的水。“我今日所吩咐你的诫命，不是你难行的，也不是离你远的......这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。”（申命记30:11-14）然后祂说：“现在可以舀出来，交给管筵席的。”这是叫我们利用我们所拥有的真理来促进良善与真理的结合，这是主在灵魂里的国。当我们这样做的时候，水就变成了酒。我们都知道，知识随着使用而增长。没有人比主日学的老师更清楚这一点。当我们试着在课堂上讲解知识时，知识对我们变得清晰起来。当我们做了最好的准备，并真诚地希望教导和帮助我们的学生时，正确的思想、正确的话语往往会通过灵感而来。同样，当我们在生活中遇到困难时，如果我们运用我们所拥有的真理，信靠主，道路就会在我们面前打开，看似沉重的负担反而会成为一种祝福。

从神学角度讲，我们被告知流入与流出是成比例的（属天的奥秘5828）。我们也被告知，主在一切事物的使用中。如果我们承认主并顺服祂，祂会在我们所做的一切服务中与我们同在，将我们自然知识的水变成属灵真理的酒；当来自圣言字义的真理之水洁净我们的外在生活时，其内在真理的酒将净化我们的灵魂。我们也经常有第十节所描述的经历。当我们仅仅出于外在的动机去从事一种新的服务时，我们最初的热情往往会减退，酒也会越来越少。但如果我们想到的是主的服务和建立祂的国度，上好的酒就会留到最后。在新教会里，我们都有“六口石缸”，也就是我们的一般教义。我们绝不能忽视将水倒满这些石缸——学习更多的真理，我们的头脑将会容纳。但主是葡萄树。真正的酒只能来自祂。

著作节选

《属天的奥秘》2649：由于接下来论述的是主将祂从母亲那里得来的最初的人性分离出去，直到将其完全除去，我们当知，主逐渐地、持续地（直到祂生命的最后时刻，当祂得荣耀时）将祂从母亲那里得来的完全人性的东西从自己身上分离出去，直到最后，祂不再是她的儿子，而是神的儿子，不仅在受孕方面是如此，在出生方面也是如此，因而与父合一，就是耶和华自己。祂脱去从母亲得来的人性，因而不再是她的儿子，这从主在约翰福音中所说的话清楚可知：“酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说，妇人，我和你有什么[关系]？”

本课问答

J. 你能复述约翰福音的第一节吗？ 太初有道，道与神同在，道就是神。

J. 为什么我们将启示的圣经称为神的圣言？ 它是神对我们所说的话语。

J. 约翰为什么称耶稣为“道成肉身”？ 祂是活的真理。

J. “生命在他里面，这生命就是人的光”是什么意思？ 祂的真理是活的，使我们有灵地活着。

J. 主为什么要来到世上？ 把我们从罪恶中拯救出来。

P. 谁作见证说祂是弥赛亚？ 施洗约翰。

P. 施洗约翰得了什么记号？ 鸽子。

J. 哪个门徒首先遇见主？ 安得烈。

J. 约翰福音第一章还提到了哪些门徒？ 彼得、腓力、拿但业（巴多罗买）。

P. 主在哪里出生？ 伯利恒。

J. 伯利恒属于圣地的哪一部分？ 犹太。

P. 主在哪里长大？ 拿撒勒。

J. 拿撒勒属于哪一部分？ 加利利。

J. 犹太和加利利之间有什么分界？ 撒玛利亚。

J. 主在传道的三年里住在哪里？ 迦百农。

J. 什么是神迹？ 主所行的奇事。

P. 主的第一个神迹是在哪里行的？ 迦拿。

P. 祂为什么去迦拿？ 参加婚礼。

P. 筵席上缺少什么？ 酒。

P. 谁向主寻求帮助？ 马利亚。

P. 主首先吩咐用人做什么？ 把缸倒满水。

P. 发生了什么事？ 水变成了酒。

P. 管筵席的怎么说这酒？ 上好的。

I. 婚姻代表什么？ 在生活中把良善与真理结合起来。

I. 水和酒分别代表什么？ 分别代表字面的真理和属灵的真理。

S. 主为什么要行神迹？ 为了坚固祂的跟随者的信心，并象征祂能为我们的灵魂所做的事情。