利百加和以撒

创世记24章

. 亚伯拉罕叫他的仆人前往美索不达米亚的拿鹤城，在他家乡亚伯拉罕的家族中为以撒寻妻。

. 仆人在耶和华的引领下找到亚伯拉罕的侄女利百加。

. 利百加同意跟亚伯拉罕的仆人回来，以撒和利百加结婚了。

接下来创世记讲述了亚伯拉罕希望他儿子以撒找一个妻子，一个来自亚伯拉罕原出之地的妻子(创世记24章)。他委托他信赖的仆人前往他哥哥拿鹤家，在那里为以撒找个妻子。仆人想知道，如果那个女子不肯来，他该怎么办。他要把以撒带到她那里去结婚吗？亚伯拉罕回答说，不，不可以把以撒带到那里。因为把亚伯拉罕领到迦南的神必差遣使者在你面前，你就可以从那里为我儿子娶一个女子(创世记24:6, 7)。

仆人是耶稣的属世层，或祂那吸收外在知识的“日常”心智(AC 3019)。这属世层顺从祂的神性之爱，就像仆人执行他主人的命令一样。现在，神性理性层(以撒)完全确立，它必须与来自属世层知识的相合的真理结合。耶稣希望经历我们人类所经历的过程，也就是说，从我们外面学习知识，并把这知识与理性思维结合，好叫它实际变成我们里面的真理。

耶稣出于其内在的爱(亚伯拉罕)看到需要神性真理，就是一个“妻子”进入祂的理性层，一切真理都必须始于对真理的情感，就是通向真理的兴趣。这种情感就是耶稣现在必须寻求的。

但耶稣知道，祂决不能只选择任何情感来把真理带到祂的神性理性层。亚伯拉罕告诉仆人，不要选择周围的任何迦南女子。这象征主的内在意识，即祂仍被祂有限母系遗传中的不洁情感包围。祂知道，祂必须前往别处去寻找(AC 3024)。

走在仆人前面的“使者或天使”表示神性治理或圣治(AC 3039)。对天堂天使和教会之人来说，“婚姻之爱”，或真正的属灵婚姻的爱“高于一切爱”(CL 64)。这是一个礼物，这礼物就是两颗心，即丈夫和妻子的心，对主的最高接受。圣治首先为保护和建立每个人里面的婚姻作工。主差遣祂的使者去引领这至内在的爱，永远坚立它。

婚姻之爱起源于每个人里面真理与爱的结合。当一男一女两人照真理和爱生活时，他们就可以被引导开始发现彼此是潜在的永恒伴侣。对耶稣自己来说，真理与良善在祂的理性层，就是祂的神性人身开始的地方要有一个结合。这是我们自己的婚姻希望，就是我们对一种永恒的幸福婚姻的希望的潜在源头。除非耶稣心智中的利百加与以撒之间的这种结合在祂里面发生，否则世人就没有婚姻之爱的希望。

亚伯拉罕的仆人被领到拿鹤城，来到那里的一口井旁。这描绘了耶稣如何进入祂为自己所获得的与教义或宗教原则有关的知识。这类知识由拿鹤城来象征(AC 3052)。耶稣现在已经准备好从关于真正真理的教义原则去学习，以便祂能在理性层变成祂自己的(AC 3013)。祂等待一种合适的情感，一个“女人”来展现它自己，并领祂进入更深的学习。耶稣所寻求的对真理的这一情感必须是“处女”，即远离虚假的纯真和纯洁。

在字面故事中，仆人祈求耶和华将以撒未来的妻子引到井旁，他，就是仆人，通过她给他水，然后也给他的骆驼水来认出她。几乎令人难以置信的是，这事真的发生了。利百加，一个美丽的处女，出来打水，当仆人问她要喝的时，她就给他水，然后也把水给了他的骆驼。他问她是谁，她回答说，她是密迦给拿鹤所生的儿子彼土利的女儿。那人(即仆人) 就俯伏向耶和华下拜。他说：

耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，耶和华引领我，直到我主人的兄弟家里。(创世记24:24-27, 摘选)

“利百加”，又美丽又纯洁，就是耶稣一直在寻找的对教义知识的纯真情感或兴趣(AC 3080)。祂允许这种情感教导祂，光照祂，就像利百加为仆人和他的骆驼解渴一样。

我们年轻的时候，被教导教义概念，如“神一直眷顾我们”。对我们童年的心智来说，这是一种奇妙的想法，它使我们充满情感。后来，当我们发展理性思维时，可以回到对教义概念的这些纯真、美好的情感中。如果那时我们能接纳它们，把它们“嫁给”属灵的理性思维，那么对我们来说，它们就会变成真正的真理。“神眷顾我们”将不再只是某人告诉我们的一件好事。这对我们来说很有意义。我们在生活中看到它，为我们自己而相信它。它变成我们自己的，并发生转变，就像在迦拿的婚筵上，水变成酒一样(约翰福音2:9)。

耶稣也是如此。祂在自己的属世心智中找到了对教义概念的纯洁和纯真的爱。祂会接受这爱，并把它嫁给祂的理性层。它在那里将不再只是一种情感。它将变成祂神性理性层中的神性真理。利百加将不再是一个美丽的处女，而是一个漂亮的妻子。

在字面故事中，当仆人到了拉班和彼土利家时，他得到了食物和款待，但他没有吃，直到他把他的全部故事告诉这两人。当他讲完时，就请求他们对利百加成为以撒妻子的想法给个回应。他们回答说：

这话乃出于耶和华；我们不能向你说歹说好。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的女人。(创世记24:50-51)

当被问到是否愿意陪仆人回迦南地嫁给以撒时，利百加回答说，我去(创世记24:58)。当他们到了亚伯拉罕的家时，仆人告诉利百加，来迎接他们的，正是以撒。她心甘情愿地进入撒拉的帐棚，并且以撒爱她，在他母亲之后得了安慰(创世记24:67)。

这是天使引领利百加和以撒彼此相遇的故事的应验。同意给出了，爱来自主。如今，人们对婚姻太玩世不恭了，对婚姻持久的可能性充满怀疑。此处很简单，主说，是的，婚姻之爱是可能的，这是它如何开始的故事。主会差遣祂的天使。

这个礼物是不可能的，除非在至高意义上，利百加被找到，并被领到以撒那里。这种神性结合对每个人的婚姻之爱的诞生来说，是至关重要的。以撒是主新建立的神性理性中的神性良善(AC 3210)。与祂同在的这良善是关键：其它真正活着、充满繁荣和潜在喜乐的一切都来自良善或爱。但唯独良善无法奏效。它需要与真理结合才能完整。在内在故事中，我们拥有神性真理与神性良善的订婚，然后拥有这两者的婚姻(AC 3210, 3211, 3212)。

关于这神性结合，我们读到：以撒在他母亲之后得了安慰(创世记24:67)，也就是说，在撒拉死后得了安慰。他爱利百加，在她那里找到内在满足和幸福。关于以撒得安慰的这些话表示一种新状态(AC 3212)。主里面有一个内在结合，这结合改变了祂在地上的生命，并使神性人身完全成为现实。

以撒和利百加的婚姻代表耶稣基督在地上的一个完整的新状态。早些时候，祂的理性在良善上得了荣耀，但现在因着与利百加结合，祂在真理上也得了荣耀(AC 3212)。如果我们认识到，我们自己有点像这个荣耀的过程，只是在一个更低、有限的层次上，那么这个过程会得到更好的理解。随着我们通过试探争战，主会逐渐改变我们内在自私和专横的性质。祂使我们能变得对他人更有爱、更体贴、更富有同情心。我们的脸和身体不会改变，但我们的内在性质会改变。我们在对人和生活环境的反应中成为新人。

当耶稣脱去祂有限的母系遗传后，在山上在他们面前变了形像，祂的脸面发光像日头时，门徒彼得、雅各和约翰看到主深刻的内在变化。所以我们也可以被祂的爱重生、触动。

耶稣里面完全的荣耀尚未到来。但真理与良善在祂的理性心智里面的这种结合是迈向这完全转变的重要一步。它预示着神性与人身在主里面的完整婚姻。