启示录第13章，第19章第11至21节

这一课应与第12章相结合，以说明心中的邪恶和头脑中的虚假是如何联合起来，反对教会在个人和世界上的发展的。对于三个年少的班级，应该强调个人而不是世界。

教义要点

即使在今天，“龙”和它的“兽”仍试图说服我们，无论我们过怎样的生活，都能进入天堂。

圣言已经展开，要把我们从这种错误的推理中拯救出来。

我们都被邀请分享这展开的圣言在我们面前摆设的“筵席”。

家长指南

两只兽，一只从海中上来，一只从地中上来的异象，描绘当地上的人听从龙的错误推理时，其心中所产生的结果。在我们内心深处，我们都知道应当承认主耶稣基督是我们的神，当学习祂的圣言，遵守祂的诫命。但我们遗传而来的自私非常强烈，倾向于不经过细查就接受任何有利于我们喜欢做的事情的推理。有些事情，好比第一只兽，显然是令人讨厌的。普通的理解力就能使我们拒绝它们。这只兽的一个头受了死伤，但它却医好了。我们找一些借口来掩盖罪行的严重性。一个很常见的借口是：“每个人都这么做。”

我们还有一些坏的倾向，表面上却表现得很好。例如，当一个人搬到一座城，便四处寻找一个对他的事业最有帮助的教堂，成为其中积极的一员。或者当我们学习引用圣经来谴责别人，用自己的良善给他们留下深刻的印象。这就像第二只兽，有两角如同羊羔。

只有骑白马的主自己才能征服这些兽。只有诚实地试着找出主在祂圣言中的教导，并在祂引导下与这些试探争战，我们才能真正认识到我们可怕的私欲，打破我们错误的推理。

主通过展示祂圣言的内在含义，打开了天堂。这是祂给我们摆设的“筵席”。我们不必在生活中软弱无力地蹒跚而行，而是可以在主真理的光明中正直而行。像上一个异象中的妇人一样，我们可以有一双翅膀，把我们从人类观点的迷雾中提升到更高更纯净的思想境界中。

儿童班

启示录的文字给年幼的孩子留下了深刻的印象。如果能引导他们把这些宏大的画面与他们所受的小小的试探联系起来，圣言就能给予他们帮助的力量。孩子们喜欢戏剧化，如果我们提示龙和兽是如何与每个人里面的主和天使争战的，他们就能发挥自己的想象。我们不必为孩子们设计剧本。成年人的设想对他们可能是一种阻碍而不是帮助。

你记得，在妇人身披日头、被大红龙威胁的异象中，米迦勒和他的使者与龙争战，把它从天上摔了下去，妇人和孩子就得救了。

约翰的异象是发生在我们心中和头脑中的事物的画面。

圣经给出这些画面，为要帮助我们像主和天使那样看待我们自己。

我们可以把妇人和她的孩子看作是我们美好的情感和思想。

龙（即“那古蛇”）描绘我们在思想中为自己明知是错误的行为而找的借口。

我们今天的课向我们展示了我们内心的想法。

约翰看见什么从海中上来？

这只兽和龙有什么相似之处？

它看似哪些动物？

这是一个奇怪的异象，不是吗？这只兽似乎是由不同种类的动物组成的，而龙正在帮助它。约翰在异象中看到的一切都是人们头脑中和心中事物的写照。龙就是那古蛇，它从创世之初就引诱人。每当你头脑中有一个小小的声音对你耳语，让你做一些你明知是错误的事情，你可以知道那是龙的声音。

但有时你做错了，甚至没有停下来想一想，不是吗？也许你生气了，打了别人，或者你抢了别的孩子正在玩的东西。这是你心中那只兽所为，它代表你渴望得到你想要的东西的欲望，不管它对别人造成多大的伤害。

也许你认为你不能不做这些顽皮的事情。但事实并非如此。那只是龙帮助兽的声音。

谁从天上出来抵挡那兽呢？

你能描述一下骑马者吗？

祂有哪三个不同的称谓？

谁和祂在一起？

那只兽怎么样了？

在我们心中，兽是渴望得到我们想要的东西的欲望，而不顾别人的权利和幸福。

如果你知道这些事是多么错误，并努力不去做，主会帮助你也胜过兽，就像约翰异象中骑白马者所做的一样。骑白马者是主在祂圣言中对我们说话的写照，因为经文告诉我们：“他的名称为神之道。”

你能看出为什么骑白马者被称为“神之道”吗？

我们在哪里可以找到主的帮助？

少年班

试着引导学生从他们自己日常的试探和经历中举出兽和龙的例子。你可以把这一章与作为新教会成员所涉及的问题联系起来，指出新教会的教义除了向我们展示外在行为上的恶之外，也向我们展示了内心深处的恶，所以既给我们提供了更多的机会，也对我们提出了更高的要求。

在第12章的课中，约翰首先看到了什么？

妇人和她的孩子遇到了什么威胁？

孩子是如何得救的？

谁与龙争战？

龙被称为什么？

妇人是如何得救的？

龙从口中吐出的洪水怎么样了？

我们里面的龙是什么？

我们今天这一章的异象紧接在龙的异象之后，并在几个方面与之相联系。

约翰看见什么从海中上来？

这只兽和龙有什么相似之处？

它看似哪些动物？

龙是如何帮助它的？

第二只兽与第一只兽有什么不同？

兽的追随者受了什么印记？

兽的数是多少？

在这一章里，还有许多事物要等你们长大以后才能解释，但你们现在就可以理解龙和两只兽之间的区别以及它们之间的关系。你可能还记得妇人是描绘新教会，她的孩子是教会的真正教导，而龙是自私的推理，它试图摧毁我们头脑中的真理。

但这些推理背后有一些东西，就是我们的私欲。它们就是兽。请注意，第一只兽虽然有强大的力量，但它显然是丑陋的。在圣经中，豹通常描绘隐蔽的破坏性，熊则描绘外在的粗暴。第一只兽是我们的私欲，它很容易被看出是令人讨厌的。你们每个人都知道自己身上有哪些这样的特质。这只兽的一个头受了死伤，意味着我们不得不承认这些欲望是错误的。但第二只兽有两角如同羊羔，而羊羔是纯真的象征。我们有一些私欲可以伪装成无辜的样子，从而保护自己。这就是为什么主对我们说：“凡有聪明的，可以算计兽的数。”如果我们真的有智慧，就能看穿我们为放纵私欲而找的所有借口，即使我们周围的许多人也会找同样的借口。我们知道当今世界的世俗推理是多么强大，有许多人真的相信首先考虑自己是理所当然的。但我们应该知道兽的数。

现在让我们想想兽是如何被毁灭的。

在第19章中，当天堂被打开时，约翰看到了什么？

骑马的人首先被称为什么？

祂的第二个称谓是什么？

祂的第三个称谓是什么？

祂是谁？

约翰在其福音书的开头告诉我们，耶稣基督是“道成肉身”。那藉着圣言（*the Word，即道）对我们说话的主，就是那创造世界和我们众人的主；祂来到世上，就是耶稣基督。祂是我们唯一可以依靠的人，是“诚信真实”；祂是唯一实实在在告诉我们真理的人，是“神之道”；祂是唯一最终总会得胜的人，是“万王之王，万主之主”。我们生来都是自私的：兽在我们心中，我们的头脑急于接受龙的论调。但我们若信主，学习祂的圣言，努力诚实地面对真理，并按照真理来改正我们的生活，主和天使就会和我们一同争战，使我们必然得胜。

青少年班

对于这个班级，这一课的应用是在个人方面，而不是在教会整体方面。如果老师认为这个班级已经能够处理，就可以增加进一步的应用。

你们记得，动物与我们的情感相对应。在第13章的异象中，两只兽代表地上听从龙的人所产生的那种情感。当人们不再从主的圣言中寻找指导他们生活的真理时，就会产生支持其私欲的想法，这些想法反过来又会增长他们心中的邪恶，直到他们心中和头脑中的一切都变得与真理对立。例如，由于我们继承而来的自私，我们想要别人拥有的东西，这是很自然的。只要我们记住“不可偷盗”和“不可贪婪”的诫命，并把它们看作是主的真理，因此约束着我们，我们就会把我们的自私看作是错误的，并与之争战。但如果有人告诉我们：“我们生来就是自私的，没有办法，所以我们努力为自己争取一切，这实在没有什么错。”当我们让自己相信这一点，我们将变得越来越不诚实大度，财富和权力很快就会成为我们觉得唯一合理的追求。我们知道，许多人，甚至是教会成员，都有这种感觉。

正是由于对自私权力的渴望，第一个基督教会堕落了，就像之前所有的教会一样。它没有“住”在主里面，却听从了自私自利者的论调，尽管它仍然自称敬拜主，并自称是基督教会。为自私的放纵开脱的大教义被称为“唯信”的教义。这个教义教导我们，我们不能做任何事来配得天堂，我们生来都是罪人，但基督通过死在十字架上，为所有人受了惩罚，从而平息了天父的忿怒。因此，我们真正需要做的是承认祂的牺牲，并藉此要求主的宽恕。如果我们这样做了，我们将进入天堂，无论我们过着什么样的生活。

史威登堡说，龙代表的就是这种教义，而这两只兽就是那些相信它并以此为借口不遵守诫命的人。他说第一只兽代表普通信徒，第二只兽代表神职人员。你注意到，第二只兽有“两角如同羊羔”，这描绘一个事实，即他们引用圣言，来使他们的教义看起来是真的。圣经中有许多段落表明，我们不能凭自己行善，如果我们仅仅使用这一部分经文，就可以使它们看起来是在教导龙所说的。马太福音19:25-26就是这方面的一个例子。但如果我们仔细阅读，把它与同一章的其他内容联系起来，就会发现我们自己也要力行。我们得救不是因为仅仅说我们信主，而是因为向祂寻求指引、帮助和力量来遵守祂的诫命，祂随时准备给我们帮助。

对兽的描述让我们看到，当人们按照“唯信”的教义生活时会是什么样子。请阅读指南末尾处对这三个动物的解释。经上说：“兽的数是六百六十六，因为这是人的数。”数字666告诉我们，如果人们凭自己或他人揣摩他们应该有怎样的感觉、思想和行为，就会进入一种状态，即扭曲圣言中的一切来支持他们自私的欲望。人们经常对第13章的最后一节经文感到困惑，尽管我们本能地认识到它一定有一个含义，因为我们以这种方式思考数字是很自然的。当我们相信我们了解一个人的动机和他的思维方式时，我们可能会说：“我已经有了他的数，好的。”

我们这一课的另一部分，第19章，告诉我们主最后做了什么，好把人类从这种错误的推理中拯救出来。这种错误的推理在世上越来越强大，使人成为兽，而不是人。我们读到：“我看见天开了。”主真的打开了天堂，即圣言属天的或内在的含义，因而第二次作为圣言来到人面前，使我们明白圣经的真实内涵和教导。白马描绘对圣经的真正理解，骑在马上的万王之王、万主之主就是主，“溅了血的衣服”就是遭到撕裂和滥用的圣言的字句。第17和18节邀请我们分享这展开的圣经在我们面前摆设的美妙的筵席。如果我们接受这个邀请，兽就可以被赶出去，我们将清楚地看到所有为自私放纵开脱的对圣言的错误解释，以至于我们诧异怎么会有人会相信它们。

基本的对应

豹：扭曲圣言真理的欲望

熊：阅读圣言却不理解的人

狮子：（在坏的意义上）恶人扭曲圣言的力量

六百六十六：圣言的每一个真理都被扭曲了

青年班

老师应该让学生们记住审判原则和审判个人之间的区别。年轻人已经面临着“随大流”的试探。这种试探有很多形式，通常是以仁爱为托辞为意志软弱开脱。无视著作中那些直白的文字，假设“自史威登堡的时代以来，一切都改变了”，这对个人和新教会都没有帮助。它继续存在的证据就在我们身边。我们的年轻人应该有清醒的认识。

第12章中描述的异象代表了新教会在基督教世界中将遇见的认识上的反对。紧随其后的异象，也就是我们今天课程的主题，代表了更深层次的反对，这种反对来自于内心的自私，由前教会唯信的教义所支持。我们在此可以注意到，这是“改革宗”或新教最初藉以脱离罗马天主教的教义。罗马天主教并不信奉这一教义，而是在另一个方向上与主分离，即设立神职，特别是罗马教皇，作为地上的灵性权威，有能力拯救人或给人定罪。启示录第17章和18章记载的异象描绘了这种邪恶，连同它的最终毁灭。

史威登堡将第13章的两只兽解释为改革宗教会的普通信徒和神职人员，但我们应该注意到，他说的不是新教所有的信徒和神职人员，而是那些在生活上“确认”新教的主要教义，即“唯信”教义的人。确认一个教义就是按照这个教义来生活。没有人会因为加入任何特定的教会组织而被拯救或定罪。一个人得救是由于他在心中培养了对主和邻舍的爱，并在他的生活中贯彻了这两种爱。在每个教会组织中，既有正在重生的人，也有不在重生中的人。这是一个自由选择的问题。与此同时，我们不应该落入一个流行的谬论，即“一个教会和另一个教会一样好”。如果我们真的想要按照主的旨意生活，就会渴望纯正的真理来指导我们；我们认识的纯正的真理越多，我们就会越良善，越快乐。史威登堡告诉我们，新教会将成为“所有教会的王冠”。这是因为它是建立在承认耶稣基督是天地独一之神和圣言内在含义的纯正真理上。只有当我们接受主为我们的权威，并努力学习和实践这些真理时，我们才算是新教会的人。

仔细阅读本课末尾的引文，它说明了为什么实际接受唯信的教义会使人成为本课所描绘的兽。在后面的章节中，史威登堡告诉我们，豹“表示歪曲圣言真理的情感或欲望”，熊表示“读不懂圣言字句而充满的谬误”，狮子表示“神圣真理的力量......但在这里，它表示虚假的力量；通过推理，它显得好像真理”。

兽的一个头受了死伤与一个明显的事实有关，那就是经上不断吩咐要按仁爱和良善而行，死伤医好了“表示这个教义的头被一个推理医好了，即没有人能凭自己行善，履行律法，因此提供了另一个得救的办法，就是信基督的公义和功德，祂为人受苦，抹去了律法所定的罪”。第二只兽代表神职人员，它有两角如同羊羔，说话好像龙，表示“他们凭圣言说话、教导、写作，好像是凭主的神圣真理，实际却是被扭曲的真理”。

从这些引文中，你可以对这个异象所代表的内涵以及其中每个细节所包含的内容形成一个总体的概念。我们不可能在一节主日学课程中讨论所有的细节，但我们应该注意第18节。当我们认为我们已经发现了某人隐藏的动机和思维方式时，我们有时可能会说：“我已经有了他的数。”如果我们真的有智慧，就会“算计那兽的数”，也就是说，我们会牢记新教最初所基于的根本错误，以及它仍然可以把真正接受它的人引向多远。关于数字666，史威登堡说，它表示“圣言的所有真理都被他们扭曲了”。

我们记得米迦勒和他的使者把龙从天上赶了下来，但它仍然在地上活动。这两只兽就是龙活动的结果。在第19章中我们发现，尽管天上的天使群体提供了帮助，但必须由主自己来战胜这些兽；史威登堡将“假先知”与第二只兽联系起来。在第11节中，天开了就是在主的第二次降临中，圣言的内在含义被揭示出来了，对骑白马者描述的所有细节都教导我们主将在圣言中向我们显现的样子。通过展开圣言，主邀请我们参加筵席。如果我们接受祂的邀请，祂就能赐我们力量，让我们认识并克服所有以我们周围世界的思维模式呈现给我们的试探。

成年班

本课末尾的引文可以提供额外的讨论材料。老师应该阅读青少年班以上的所有指南，以便能回答关于异象细节的对应问题，因为有些内容在成年班指南中没有重复。我们需要清楚地定义我们教会的基础和我们自己的责任。

在我们所考虑的第12章的异象中，主要的活动是在天上而不是在地上。我们今天这一课的异象显示了龙的临在和隐秘对于地上的影响。第13章的两只兽描绘了新教中那些在生活上确认唯信教义的普通信徒和神职人员。第一只兽从海中上来，第二只兽从地中上来，因为普通信徒只“落入教会教义的表面，神职人员则陷入教会教义的里面”。构成第一只兽的各种动物是对虚假的各种情感的表现，豹是“破坏教会的异端”，熊是“读不懂圣言字句而产生的谬误”，狮子是“虚假的力量，通过推理，它显得好像真理”。第二只兽“有两角如同羊羔”，表示神职人员“凭圣言说话、教导、写作，好像是凭主的神圣真理，实际却是被扭曲的真理”。是龙给了第一只兽力量，而第二只兽，我们读到，它说话“好像龙”。

兽的七头中有一个受了死伤，但那死伤却医好了，其解释是特别有启发的。在《诠释启示录》576和577节中，我们读到：“我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，表示教义中的这一条，作为其余的头，即人成义和得救是单凭信心，不在乎遵行律法，与圣言是不符的，因为圣言经常强调行为......那死伤却医好了，表示这个教义的头被一个推理医好了，即没有人能凭自己行善，履行律法，因此提供了另一个得救的办法，就是信基督的公义和功德，祂为人受苦，抹去了律法所定的罪。”

我们所有人都应该把第13章的最后一节牢记于心。如果我们是新教会的人，就会相信揭示圣言的内在含义就是主的第二次降临，在这一过程中，史威登堡只是一个工具，实在是“主耶稣基督的仆人”。因此，对启示录中这些异象的解释不是出于史威登堡，而是出于主。这里直接归给改革宗或新教的思想状况和状态，不仅仅是史威登堡所看见的状况。它们是主所看见的状况，如果我们不闭目塞听，这些状况直到今天依然是显而易见的。对第17章和18章所记异象的解释也是如此，在这些异象中，罗马天主教的罪恶被揭露出来并受到审判。如果新教会要在地上成长，其成员必须面对事实，即使这些事实像龙和兽一样令人厌恶并充满威胁。史威登堡多次说过，在真理被普遍接受之前，虚假的东西必须被揭露出来并遭到弃绝。阅读《诠释启示录》547节。

如果我们有智慧，就应该“算计兽的数，因为这是人的数，它的数是六百六十六”。我们被告知，这个数“表示一种性质，即圣言的所有真理都被他们扭曲了”。我们在一些现代学术著作、神学杂志、布道以及狂热者的论调中遇到了这种对圣言的扭曲。如果我们有智慧，就会认识并面对它，而不是以仁爱为托辞对它的存在视而不见。我们向虚假妥协，对主、对邻舍、对新教会都没有帮助。

胜过兽是主藉着祂的圣言所做的工作。天开了（19:11）就是圣言的内在含义被揭开了，白马就是对圣言的深刻理解（*interior understanding，内在理解）。对骑马者的描述细节都是我们熟悉的。祂的眼睛如火焰“表示主的神圣之爱的神圣智慧”。祂头上的冠冕是“圣言的神圣真理”。“写着的名字”是圣言内在的品质，只有主知道并能揭示出来。溅了血的衣服是“终极意义上的神圣真理，或说圣言的字句，它遭受了暴力”。祂口中出来的利剑“表示藉着主的教义驱除谬误”。整个画面应该让我们记住一个事实，即新教会是建立在主耶稣基督是天地独一之神、祂藉着圣言与人结合、展开圣言是祂的作为、是人类得救的必要条件这一真理之上的。地上的教会只有在圣言中寻求主的指引时才得着能力。主确实在我们面前摆设了筵席，如果我们要得着力量和智慧来适合这个时代的需要，完成主所托付我们的工作，我们的灵魂就需要这些食物。让我们不要成为那些“请辞”（*路加福音14:18，请你准我辞了)筵席的人。

著作节选

《诠释启示录》571：“七头上有亵渎的名号”表示否认主的神圣人性，以及教会的教义不是来自圣言，而是来自人自己的聪明。“七头”表示来自纯粹虚假的理智错乱......当它否认主的神性在其人性中时，这种理智错乱就会说亵渎的话；当它不从圣言中得出教会的教义，而是从自己的聪明中孵化出来时，也是如此。关于前者，即否认主的神性在其人性中乃是亵渎，原因是，否认它的人与整个基督教世界所接受的信仰，即亚他那修信经所阐述的信仰是对立的，上面明说，神和人，亦即神性和人性，是一不是二，他们是一个身位，像灵魂和身体一样结合在一起......关于后者，即不从圣言中得出教会的教义，而是从自己的聪明中孵化出来乃是亵渎，原因是，教会是从圣言而来的，其品质是根据其对圣言的理解......唯信的教义，即使人成义得救的是信、不在乎遵行律法的教义，不是来自圣言，而是来自保罗一句被误解的话（罗马书3:28）。每一个错误的教义除了来自人自己的聪明之外，没有其他来源。因为在圣言中，还有什么比应该去恶行善更普遍的教导呢？还有什么比应该爱主和爱邻舍更显而易见的呢？谁看不出，人若不遵行律法，就不能爱邻舍，不爱邻舍的，就是不爱神呢？因为在对邻舍的爱中，主将自己与人结合起来，人也将自己与主结合起来，也就是说，主与人同在这种爱中。

本课问答

P. 在第12章中，约翰首先看到了什么？ 身披日头的妇人。

P. 妇人遇到了什么威胁？ 龙。

J. 你能描述一下龙的情形吗？ 七头十角。

P. 妇人的孩子是如何得救的？ 被提到神那里去了。

J. 妇人去了哪里？ 旷野。

P. 谁与龙争战？ 米迦勒。

P. 谁得胜了？ 米迦勒。

J. 妇人是如何得救的？ 有大鹰的翅膀赐给她。

P. 在我们今天的课程中，首先出现的是什么？ 兽。

P. 你能描述一下这只兽吗？ 七头十角，十角上戴着十个冠冕。

J. 它的一个头怎么了？ 受了死伤。

P. 第二只兽是什么样子的？ 有两角如同羊羔。

J. 龙在这个异象中扮演什么角色？ 将力量赐给兽。

J. 兽的数是多少？ 六百六十六。

P. 在我们课程的第二部分，当天堂被打开时，出现了什么？ 白马。

J. 你能描述一下骑马的人吗？ 祂的眼睛如同火焰，头上戴着许多冠冕，穿着溅了血的衣服。

J. 祂有哪三个称谓？ 诚信真实、神之道、万王之王。

P. 谁骑着白马跟随祂？ 天上的众军。

J. 天使发出了什么邀请？ 邀请飞鸟赴神的大筵席。

J. 兽的下场是什么？ 被扔进了火湖。

S. 这两只兽分别描绘什么？ (1）令人讨厌的私欲，（2）看似无辜的私欲。

S. 数字六百六十六是什么意思？ 圣言的每一个真理都被扭曲了。

I. 天开了是什么意思？ 圣言的内在含义被揭开了。