关于悔改（三）.pdf

祷告：主耶稣，我们在天上的父，我们现学习悔改的真道，既然都明白了，就要付诸实践，应用于生活。真理再纯正，不应用于生活也无济于事。求主怜悯我们，赐我们悔改的意愿、思维和行动的能力，不要因我们在重生的路上时常跌倒而放弃我们。以下时间交托在您手里，阿们！

5.当在主神救世主面前忏悔，然后祈求帮助和力量抵制邪恶

538.当靠近主神救世主，因为祂是天地之神，救赎主和救主，其属性是全能、全知、全在、怜悯本身连同公义；还因为人是祂的创造物，教会是祂的羊圈。新约许多地方都有祂的这一诫命：人当靠近、敬拜并爱慕祂。在约翰福音，主教导我们唯独靠近祂：

我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。（约翰福音10:1等）

不可“从别处爬进去”表示不可靠近父神，因为祂是不可见的，因而无法被靠近，也不能与人联结。这就是为何祂降世使自己显为可见，并且可靠近，也可联结的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们将祂作为一个人来思想，否则关于神的一切观念都是虚妄；它们会塌陷，如同将视线投向整个宇宙，也就是投向茫茫太空，或自然界及其物体。

神本身自永恒就为一，祂降临世间。这一点从主救主的诞生明显可知，因为祂凭至高者的能力经由圣灵成孕，因此祂的人身从童女马利亚出生。由此可知，祂的灵魂是被称为父（因神是不可见的）的神性本身；并且由此出生的人身就是父神的人身，被称为神的儿子(路加福音 1:32)。由此还可知，靠近主神救主，就是靠近父；因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：

人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）

注：在这里需要说明的是，主降世时像其他人一样出生，唯一不同的是，主是从耶和华，也就是父神成孕，耶和华或父神其实就是主的灵魂。而我们人类是从人父出生。主从马利亚所取的肉身，是人的肉身，这一点和我们人类一样。主的灵魂因是耶和华，故没有任何恶；但肉身因是人的肉身，充满邪恶，这是主受试探的原因。人的肉身适合人的灵魂，不适合主的灵魂，所以主才会改造它，这种改造必须通过试探实现，也就是说，主因着人类的邪恶而受试探。

AC6716：主的人身并非生来就是神性，而是祂凭自己的能力把它变成神性。祂之所以凭自己的能力把它变成神性，是因为祂从耶和华成孕，因此其生命至内在的核心就是耶和华自己。因为每个人生命至内在的核心，也就是所谓的“灵魂”，皆源自父亲；而包裹这至内层的东西，也就是所谓的“身体”，则源自母亲。源自父亲的生命至内在的核心不断流入，并作用于源自母亲的外在，甚至在子宫里就努力使这外在像它自己。这一点可从以下事实看出来：孩子生来就具有父亲的性情，有时孙子和曾孙具有祖父和曾祖父的性情。其原因在于，源自父亲的灵魂不断想使源自母亲的外在成为它自己的形像和样式。

这是人的情况，由此可见，主尤其如此。祂的至内在部分就是神性本身，因为它是耶和华自己；事实上，祂是耶和华的独生子。由于这至内在部分是神性本身，所以神性岂不比任何人更能使源自母亲的外在成为自己的形像，也就是类似它自己，以使得人身（即源自母亲的外在）变成神性？祂凭自己的能力实现这一切，因为神性，就是祂作用于祂的人身所凭借的至内层，属于祂，正如一个人的灵魂，就是他的至内在部分，属于这个人一样。主照着神序发展，故在世时将祂的人身变成神性真理；但后来，当完全得着荣耀时，祂便把它变成了神性良善，从而与耶和华为一。

个人理解：圣言就是神性真理，所谓将祂的人身变成神性真理，就是让这人身服从灵魂的指令，无论意愿、思维，还是言语、行动，都是出于神性真理，也就是圣言；就是把圣言完完全全地活出来，如此圣言就成了活生生的人，而不再是死的文字。至于活出圣言，说一个不怎么恰当的比喻，就像人拣了一本武林至尊密籍，然后勤学苦练，最终练成盖世神功一样；只有练出来，武林密籍才会发挥出它的威力，成为活的，否则永远都是纸上的东西，于人半点作用没有。若活出圣言，圣言的威力岂是武林密籍所能比的？其威力是撼天动地的。

539.自我反省之后，人还有两项义务：祈求和忏悔。祈求应是这样：主满有怜悯，会恩赐抵制所悔改罪恶的力量，也会提供行善的意向和情感，因为离了主，人不能做什么（约翰福音15:5）。忏悔应是这样：人要看到、认识并承认自己的罪恶，发现自己是个可怜的罪人。人既没必要在主面前罗列自己的罪，也没必要祈求它们被宽恕。没必要罗列罪，是因为他已省察并在自己身上看到这些罪，因此它们便呈现在主面前，因为它们呈现在人自己面前。主还引导此人自我反省，使罪恶暴露，激起难过的情绪，连同停止罪恶、开启新生活的努力。

之所以不必向主祈求罪得赦免，原因有二：其一，罪无法被抹除，只能被移走；只要人随后停止罪恶，开启新生活，它们就会被移走。因为每种恶周围都粘附着如同一个“群团”那样的无数欲望；当人允许自己被改造与重生时，它们只能逐渐、而无法瞬间被移走。其二，主因是怜悯本身，故会赦免每个人的罪，甚至连一个罪也不归到人身上。因为主说：“他们不知道自己在做什么。”然而，这并不意味着罪被废除了；因为当彼得问，他该饶恕弟兄的罪过几次？到七次可以吗？主说：

我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。 (马太福音18:21-22)

那么，主还有什么不能做的呢？然而，对于饱受良心折磨的人来说，为了减轻负担、获得赦免而在教会牧师面前列举自己的罪过，这没什么坏处；因为他会由此形成省察自己，并反思每日邪恶的习惯。不过，这种忏悔是属世的，而上面所描述的忏悔是属灵的。

注：我们都知道，主是全能，全知，全在。主既全知，就没有一事不是祂不知道的。我们人身上的罪恶，最清楚的是主，最不清楚的是我们自己。因为连恶灵都比我们本人自己清楚我们的罪恶。所以主引导我们人知道自己所招来的罪恶，只要我们真正认识到这罪的性质，所带来的恶果，然后停止，悔改的目的其实就已经达到了。

需要说明的是，肉身的邪恶能清除干净，但灵魂的邪恶永远不会消亡，只能被移走。还需要说明的是，务必要牢记，我们的情感和思维都是流入的，并不是我们自己的。我们人本身只是接受的器皿，具有自由意志来选择接受哪方面的流注。所以良善不是我们的，是主的，我们所做一切善事都不可功归于自己，而要归于主；同样，邪恶也不是我们的，是地狱的，我们既不可将罪恶归于自己，也不可归于别人，而是认清它们，运用自由意志加以弃绝。如此我们就会原谅、怜悯伤害我们的人，因为伤害我们的，不是人，而是地狱；同样，只要我们认清罪恶，与它们一刀两断，也不必过分愧疚，非得将罪恶归到自己身上，因为那些罪恶不是我们的，是地狱的流注。我们人共同的敌人并不是人，而是地狱。当然，人若不实实在在地进行悔改，就会与恶灵、魔鬼合而为一而不自知。

560.崇拜地上的某个牧师为神，或召唤某个圣徒为神，在天堂就跟拜日月星辰、找算命的人并相信他说的废话一样，一点效果也没有。这也好比敬拜一座神殿，而不是神殿里的神；还好比向手拿权杖与王冠的国王仆人，而非国王本人祈求荣耀。这就跟试图亲吻紫色光辉，荣耀，太阳的光明和金光，或纯粹一个名称，而不思想事物本身一样没有任何用处。约翰福音中的这些话说的就是做这种事的人：

我们在那位真实的里面，就是耶稣基督里面。祂是真神，也是永生；孩子们哪，你们要自守，远避偶像！(约翰一书 5:20, 21)

6.真正的悔改对于多次悔改的人来说，是容易的，但对于那些从不悔改的人来说，则是一项非常艰巨的任务

561.真正的悔改就是自我反省，认识到自己的罪，在神面前忏悔它们，从而开启新生活。对改革宗基督教界（意指所有脱离天主教会的人，以及天主教会中从未真正悔改的人）来说，这种悔改是一项非常艰巨的任务。这是因为有些人不愿悔改，有些人则害怕悔改，不断的忽视形成习惯，导致不情愿，最终得到理解力推理的默许。一想到悔改，有些人就感到悲伤、害怕和恐惧。

在改革宗基督教界，真正的悔改之所以极端困难，主要原因是，他们认为悔改和仁爱丝毫无助于救恩，而唯独信能；赦罪、称义、改造、重生、成圣和永恒的救恩皆随这归算之信而来，无需人凭自己或貌似凭自己合作。而且，他们的神学家声称，人凭自己或貌似凭自己的合作是没有用的，是基督功德的障碍，是令人厌恶和有害的事。普通人，尽管对那信的秘密一无所知，却仅仅因为听说“唯信得救”、“没人能凭自己行善”就将这种观念植入自己的头脑。由于这个原因，悔改在改革宗就像一窝失去母鸟的幼雏，这母鸟已被猎人捕获并杀害。另外一个原因是，在灵界，所谓改革宗信徒的灵只与同类相联，他们将这类观念注入他的思维，将他引离朝向内省和自我省察的第一步。

注：这就是传统教会错误教义，即唯信得救、称义，在恩典之下，不在律法之下的危害。人类因遗传之恶，本来就倾向于犯罪；这样的错误教义正好迎合了犯罪的欲望，助长了行恶的底气，实在害人不浅。在生活中也的确发现这种现象，一些基督徒擅长反省别人，不擅长反省自己；有的总是把罪过归给别人，归给社会、国家、教会，甚至归给主，唯独不想想是自己所招来的。但是，不踏上悔改的路，重生绝无可能。

562.在灵界，史公曾问过很多改革宗信徒，无论在圣言，还是在洗礼时，以及教会的圣餐仪式之前，他们都被吩咐悔改，为何不去实实在在行出来。他们的答复五花八门：有的说，只悔罪，再辅之以口头忏悔是一个罪人就足够了；有的说，这样的悔改不符合普遍接受的信，因为它是通过人自己的意愿行为实现的；有的说：“若人知道自己无非是罪，那他如何反省自己？这好比把网撒到从湖底到湖面都充满毒虫污泥的湖泊”；有的说：“谁能反省得如此深刻，以至于看到自己里面的亚当之罪，和由此涌出的一切实际罪恶呢？这些罪恶，连同原罪，不是已通过洗礼的水被洗刷干净，并通过基督功德被抹除和遮盖了吗？那么悔改岂不是无谓地折磨自己的良心吗？难道我们不是由于福音而在恩典之下，并且不受制于你们所传讲的悔改律法吗”，诸如此类的话还有更多。有的还说，他们一想到反省自己，心里就极度害怕和恐惧，仿佛在曙色朦胧中看见一个魔怪挨近他们的床。这些事实清楚表明，为何真正的悔改在改革宗教会变得锈迹斑斑，可以说已被抛弃。

当着这些人的面，史公也问到一些仍坚持天主教的人，他们在神父面前忏悔是否真得那么难。他们回答说，一旦付诸实践，他们并不害怕在不太严厉的听告解神父面前列举自己的罪过。他们在收集这些罪过时，还能体验到某种快乐，乐意倾诉罪过轻的，不过在忏悔严重点的时，也会有些犹豫、胆怯。他们说，每年他们都会主动回过头来遵守认罪的习俗，而且赦罪会让他们重新振作起来。此外，凡不愿暴露心中污秽的，他们一律视为不洁。听到这番话，在场的改革宗信徒匆忙离开，有的嘲讽、取笑，有的感到震惊，但仍给予称赞。

后来，一些属于天主教，但生活在改革宗信徒所在地区的人靠近我。和他们别处的弟兄不一样，作个人的特别忏悔并没有成为他们的日常习惯，他们只是在拿着他们钥匙的神父面前作一般的忏悔。这些人说，他们根本不能反省自己，追溯并阐明自己实际犯下的罪恶和隐密的想法；他们觉得这样做令人厌恶和恐惧，如同试图穿过壕沟到达城墙，而全副武装的士兵站在城墙上大喊：“不要靠近。”这一切清楚表明，真正的悔改对那些时常悔改的人来说，是容易的，但对那些从不实践悔改的人来说，是极端困难的。

563.众所周知，习惯成自然，因此，对一个人来说很容易的事对另一个人来说就很难。自我反省和忏悔由此所发现的罪过也是一样。对一个雇工、搬运工或农民来说，还有什么比用双手从早劳作到晚更容易的呢？然而，一个生活轻闲的绅士或虚弱的人做同样的事，仅半个小时就疲倦不堪、大汗淋漓。对一个赛跑者来说，拿着手杖、穿着软鞋赶几英里的路是很容易的事，而一个习惯坐马车的人则很难从这条街慢慢跑到下条街。

凡工作积极上进的技工，都能轻松愉快地完成工作任务，要是离开工作岗位，会急于回来；而懒散的技工，则很难被驱使工作。每个人都一样，无论他的职业或追求是什么。对于一个勤于虔诚的人，还有比向神祷告更容易的吗？而对于一个没有宗教信仰的奴隶，还有比这更难的吗？反之亦然。首次在国王面前讲道，哪个牧师不胆怯？但经常这样做，他就放开胆了。对于一个天使般的人，还有比将他们的眼目提升到天堂更容易的吗？而对于一个魔鬼般的人，还有比把他们投向地狱更容易的吗？不过，后者若变成伪君子，也能仰望天堂，但他的心却远离。各人所关注的目的和由此产生的习惯会渗透各人里面。

7.一个从不悔改或从不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善

564．在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，故此处有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。

凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自世界，一条来自天堂。人若仅循着世界而非天堂的途径通向理性和道德，那么就只在言谈举止上是理性和道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循着天堂的途径通向理性和道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，人若由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。

纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何脑分为两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。

565.什么是纯属世的理性道德之人呢？就本质而言，他是感官的，若持续如此，就变成属肉体或血气的。感官层是人类心智生命的最表层，紧紧附着并联结于人的五种身体感官。“感官人”这个术语适用于一切判断皆依赖于身体感官，并且只相信亲眼所见，新手所摸的事物，视这些事物为真实的，拒绝其它一切的人。使他通过天堂之光看见的心智内层是关闭的，以致他根本看不见涉及天堂和教会的真理。这种人在最表层思考，而最表层没有来自任何属灵之光的内在启示，因为他处于粗鄙的属世之光。因此，他从内在反对属天堂和教会的事物，尽管表面上能说赞成它们的话，甚至随着他希望获得权力并藉权力获得财富而愈加热情。执着于虚假的学识渊博之人，尤其那些确认反对圣言真理的人，比其他人更感官化。

感官人在推理方面很敏锐、巧妙,因为他们的思维如此接近言语，以至于几乎处在其中，可以说就在口唇上；还因为他们将一切聪明才智归于唯独来自记忆的言语。此外，他们能巧妙地证实虚假，证实之后便信以为真。但其推理和证据都是基于感官所产生的谬误，这些谬误会迷惑和说服普通百姓。感官人比其他人更狡猾恶毒。守财奴、奸淫者和骗子尤其感官化，尽管在世人眼里，他们似乎很有才能。其心智的内层粗鄙淫秽；他们通过这些内层与地狱相通，正是圣言所说的死人。凡在地狱者都是感官的，地狱越深，他们就越感官化；地狱灵的气场从后面与人的感官联结。在天堂之光中，他们的后枕骨似乎被掏空了。那些其推理唯独基于感官印象的人，被古人称为知识树上的蛇。

感官印象应占据最后一位，而不是首位；对聪明智慧人来说，它们的确位于最后，并服从于更内在的事物。但对愚顽人来说，它们则占据首位，并主宰他。感官印象若位于最后，就能用来打开通往理解的道路，真理也会以提炼的方式得到完善。这些感官印象最接近世界，并允许来自世界的东西流入，可以说会筛选它们。人通过感官印象与世界接触，通过理性观念与天堂接触。感官印象提供诸如服务于心智内层的那类事物，并且既有提供服务于理性部分之物的感官印象，也有提供服务于意志部分之物的感官印象。除非思维被提升至感官印象层面之上，否则人的智慧极其受限。当人的思维被提升至这一层面之上时，他便进入更加清晰的光，最终进入天堂之光，因此能觉察诸如从天上流下来的那类观念。理解的最低层是属世的理解力，意愿的最低层是感官的快乐。

566.就其属世人而言，人就像一个动物，他通过自己所过的生活而具有一个动物的形象。所以在灵界，这种人周围会出现出各种动物，它们都是对应。就本质而言，人的属世层无非是动物，但他能变成一个人，因为他有变得属灵的额外馈赠。他若没有凭这种变得属灵的能力变成一个人，也能伪装成人，尽管他无非是一个会说话的动物。因为他的言语出自其属世的理性，而他的思维却出自属灵的疯狂，他的行为则出自属世的道德，但他的爱却出自属灵的欲望。在理性者从属灵的角度看来，他的行为和人被狼蛛咬后患上的跳舞病，或所谓圣维特斯舞蹈症（小舞蹈病）几乎没什么两样。

谁不知道伪君子能谈论神，强盗能谈论诚实，奸淫者能谈论贞洁等等？但除非人享有一种天赋，能关闭或打开将思维和话语、意图和行为连接起来的那道门，并且以谨慎或狡猾为守门人，否则他就会扎进各种罪行和残忍，比任何野兽都要凶猛（也就是说，恶人如果连掩盖也不会，就会直接扎进罪恶）。但死后，每个人里面的那道门都会打开，那时，他的本性显而易见。不过，他会受到地狱惩罚和监禁的约束。因此，善良的读者，务必审视自己，在自己身上找出一两个邪恶，出于宗教原因弃绝它们。如果你怀着其它任何意图或动机这样做，那么你的弃绝只不过是将这些邪恶从世人眼前隐藏起来。

注：俗话说，万事开头难，悔改也一样。由于人的罪性使然，认自己的罪，说自己错了，一开始的确难为情，但只要开始，只要能说出一句某某事上我错了，违反了主的诫命，以后再这样认错就会越来越容易。为了自己的永生，但愿我们每一个真心信主的人，都能有勇气说我错了。

悔改一章后面有几个灵界经历，其中有些精彩片段，现摘录如下：

（1）人死后意识到自己仍旧活着，并且天堂与地狱真实存在，最关心的就是自己能不能上到天堂。许多人处于外在状态时，以为自己肯定上天堂，因为他们觉得自己在世时生活道德，追求诚实，谈吐睿智，行事谨慎，从未蓄意作恶；有的认为自己常去教会，参加弥撒，亲吻圣像，跪下祷告，很是虔诚。有的认为自己经常捐助，帮助穷人，阅读虔诚的书籍，也阅读圣言。但天使却说：“你们所提及的这一切都是外在行为，你们还不知道自己内在是什么样。你们现在是披着实质身体的灵，灵就是你们的内在人。正是你们的灵在思考它所意愿的一切，意愿它所喜爱的一切，这是它生命的乐趣。每个人从小就开始在外在层面生活，学习行为道德，谈吐睿智。一旦对天堂及其幸福形成了某种概念，就开始祷告，去教会，参与日常的服侍。然而，当邪恶从其本性源头涌出时，他仍把它们珍藏心底，还巧妙地以基于谬论的推理掩盖它们，直到他自己也不再知道恶就是恶。然后，由于罪恶好似被灰尘包裹和覆盖，所以除了提防罪恶暴露在世人面前外，他不再对它们多加思考。于是，他仅仅努力过一种外在的道德生活，因而变成双面人：外在是绵羊，内在是豺狼。他就像盛有毒药的金盒子，或像一个有口臭的人，为防止靠近他的人闻出来而口含香物，或像散发香味的老鼠皮。

“你们声称自己生活道德，有虔诚的追求，但请告诉我，你们可曾省察过自己的内在人，可曾发觉对报复、甚至谋杀的贪恋？可曾渴望放纵淫欲甚至到了奸淫的地步，渴望欺骗甚至到了偷窃的地步，渴望说谎甚至到了作假见证的地步？十诫中有四条包含这样的禁令：‘不可作这些事’，最后两条说：‘不可贪恋它们’。你们真的相信，在这些事上，你们的内在人类似于你们的外在人吗？如果你们这样认为，那么我想，你们可能错了。”

“得救之信存在于内在人，仁爱也是，基督徒外在人中的忠诚和道德就出自它们。但如果上述贪欲仍存留于内在人，因而存留于意愿和由此而来的思维中，你们因此从内在热爱这些贪欲，而外在言行却不同，那么你们身上的恶就被置于善之上，而善则被置于恶之下。所以，无论你们如何貌似出于理解谈论，出于爱行事，恶仍在里面，并被如此掩盖。这时，你们就像狡猾的类人猿，虽模仿人类的行为，却根本没有人类的心。

“你们对自己的内在人一无所知，因为你们从不省察自己，然后悔改。当你们脱去外在人，进入内在人时，很快就会发现自己的内在人是何模样。当这一刻到来时，你们的同伴就不再认出你们，甚至连你们自己都认不出自己来。我见过道貌岸然的恶人，看上去就像野兽，他怒视自己的邻舍，充满深仇大恨，并诅咒他们处于外在人期间所敬拜的神。”

（2）人的每种爱都会发出一种使自身被感受到的快乐感觉。这快乐立刻传给灵，由此进入身体。人之爱的快乐，连同思维的愉悦构成他的生命。只要活在这属世的身体中，人只能隐约感觉到这些快乐和愉悦，因为身体会吸收并钝化它们。但死后，当物质身体被抛弃，因而除去灵的包裹物或衣服后，人就会充分感受并觉察到爱的这些快乐和思维的愉悦。奇妙的是，有时它们甚至被感知为气味。正因如此，凡在灵界的，皆照着他们的爱保持联系，天堂居民和地狱居民都照着他们各自的爱保持联系。

在天堂，爱的快乐转化为气味，所有气味闻起来都甜蜜芬芳，清新怡人，如同春天清晨的公园、花坛、田野和森林。在地狱，爱的快乐也转化为气味，但这些气味闻起来刺鼻、恶心、腐臭，如同化粪池、死尸、充满垃圾和污秽的池塘。令人惊奇的是，那里的魔鬼和撒旦却感觉这些气味如香膏、香脂和焚香，令他们的鼻孔和心脏感觉清爽。在自然界，动物、鸟类和昆虫也凭气味选择自己的伴侣，但这种天赋不会赐给人类，直到他们脱去自己的肉体。

鉴于这个原因，天堂照着对良善之爱的所有种类、以最奇妙的次序被排列；而地狱正相反，是照着对邪恶之爱的所有种类被排列。正是由于这种对立，才使得天堂与地狱之间有一道无法逾越的鸿沟。天堂居民无法忍受地狱的任何气味，若吸入它，这气味会使他们恶心、呕吐，甚至陷入昏厥。地狱居民若越过鸿沟的中介线，也是如此。

我曾见过一个魔鬼，从远处看，他就像一头豹子（几天前我曾看到他在最低层天堂的天使当中，因为他知道如何将自己伪装成光明天使），他越过中介线，站在两棵橄榄树中间，还没有发觉气味对他生命的攻击，因为天使不在场。但就在天使靠近的那一瞬间，他突然抽搐起来，四肢蜷缩，栽倒在地，然后像一条大蛇那样蜷成一团，最后从开口处滚了下去。他被同伴扶起并抬进洞穴，在那里闻到自己快乐的臭味后，才苏醒过来。

又有一次，我看见一个撒旦遭到同伴惩罚。我询问原因，被告知，他堵住鼻孔，接近那些有天堂气味的人，一回来就把沾染在衣服上的那种气味带来了。有很多次，从地狱敞开的洞穴冒出的一股如同尸体的恶臭钻进我的鼻孔，使我作呕。由此可见，为何在圣言中，嗅觉表示感知，因为经上常说，耶和华闻到这燔祭的馨香，还说膏油和馨香由香料制成；另一方面，以色列人被命令出营外便溺，并挖坑掩埋（申命记23:12, 13）。这是因为以色列的营地代表天堂，没有营地的旷野代表地狱。

（3）有一个新灵在世时常默想天堂，到来灵界后渴望知道天堂和地狱各是何性质，天使指教他说，知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们各自的性质。他从三组那里得到答案，这三组人分别是：寻找结果的人，被称为知识灵，抽象地说，就是知识；探究原因的人，被称为聪明灵，抽象地说，就是聪明；追溯目的的人，被称为智慧灵，抽象地说，就是智慧。

智慧回答说：“对天堂和地狱的所有人来说，快乐就是生命的全部。对天堂的人来说，它是良善与真理的快乐，但对地狱的人来说，它是邪恶与虚假的快乐，因为一切快乐皆属于爱，爱就是人之生命的存在（本质）。一个人的性质就取决于他的爱之性质，因而也取决于其快乐的性质。爱的活动制造了快乐的感觉。在天堂，爱的活动伴随着智慧；在地狱，爱的活动则伴随着疯狂。但无论哪种情况，这活动都会在它所作用的主体里面产生快乐。不过，天堂和地狱的快乐截然相反；天堂的快乐在于对良善的热爱，以及随之行善的快乐；而地狱的快乐则在于对邪恶的热爱，以及随之作恶的快乐。因此，你若知道什么是快乐，就会知道什么是天堂和地狱，以及它们的性质。

聪明说：没错，人若知道何为快乐，就知道何为天堂和地狱及其性质。使人成为人的是意愿，若非感觉到快乐，意愿就动也不动。因为就其本身而言，意愿无非是某种爱的情感，因而是某种快乐。正是某种快乐，因而某种满足激发意愿行动。由于正是意愿使得理解力去思考，所以若没有从意愿所流入的快乐，就不可能有一顶点思维。其原因在于，主通过来自祂自己的流注激活天使、灵人和世人里面灵魂的一切和心智的一切。这种活动通过爱与智慧的流注进行，该流注就是活动本身，活动本身是一切快乐的源头。就其起源而言，这就是所谓的极乐、幸福和喜悦；就其衍生而言，是快乐，愉悦和高兴；从普遍意义上说，是良善。但地狱灵将自己里面的一切都颠倒了，因而将良善变为邪恶，真理变为虚假，不过快乐依旧不间断。因为若没有持久的快乐，他们就不会有意愿、感觉，因而不会有生命。这清楚表明何为地狱的快乐，及其性质和源头，以及何为天堂的快乐，及其性质和源头。

知识说：下到低地，上到高地，你在那里会觉察并感受到天堂和地狱的快乐。就在这时，远处的地面裂开了，三个魔鬼从裂口上来，因其爱之快乐而看似着了火一般。陪同新灵的天使意识到，这三个魔鬼是特意从地狱被带上来的，于是天使与魔鬼开启了一段对话：

天使：不要靠近，就在那里告诉我们有关你们的快乐。

魔鬼：要知道，每个人，无论好人坏人，都会体验到自己的快乐。所谓的好人体验他的快乐，所谓的坏人也体验他的快乐。

天使：你们的快乐是什么？

魔鬼：快乐在于奸淫、报复、

欺骗和亵渎。

天使：你们的快乐是什么性质？

魔鬼：别人感觉它们就像粪便的臭味、死尸的腐味、便池的骚味。

天使：这些东西让你们快乐吗？

魔鬼：是最快乐的。

天使：你们就像生活在这类东西里的肮脏动物。

魔鬼：如果我们是，就是吧，但这类东西的确取悦我们的鼻孔。

天使：还有什么？

魔鬼：每个人都被允许体验他自己的快乐，甚至如别人所说的那种最污秽的快乐，只要他不骚扰善灵和天使。但由于我们的快乐让我们忍不住骚扰他们，所以我们被扔到劳工房，在那里活受罪。禁止并收回我们的快乐就是所谓的地狱折磨，也是一种内在痛苦。

天使：你们为何骚扰善人？

魔鬼：我们忍不住，每当我们看见天使，感觉主神性气场围绕他，就怒火万丈。

天使：你们真就像野兽。