关于信和神迹奇事（二）.pdf

祷告：主耶稣，我们在天上的父，在教会的末日，信仰的道路上充满崎岖，各种不正当的信，玄而又玄、无法理解的信层出不穷，却从来不曾引导人们靠近您，虽口头上声称有信，却对您没有清晰的认知和亲近的感觉。感谢您藉史威登堡赐下宝贵的真理，使我们得知纯正的信仰，使信的混乱归正，信的模糊变得清晰，从而靠近又活又真的真神，我们的主耶稣基督。感谢赞美主，阿们！

一、关于信

（一）人获得信的途径是靠近主，从圣言学习真理，并照之生活

1.新教会的信仰：

(1)全然信靠主神、救主耶稣基督；

(2)确信凡生活良善、信仰正确之人都会被祂拯救。

新教会之信的显现是出于圣言的真理。新教会之信的产生是：

(1)属灵的视觉；

(2)真理的和谐；

(3)信念；

(4)铭刻于心的承认。

新教会的信仰状态是：

(1)新生之信，成长之信，成熟之信；

(2)出于纯正真理之信，出于真理表象之信；

(3)记忆之信，理性之信，启示之信；

(4)属世之信，属灵之信，属天之信；

(5)生活之信，神迹之信；

(6)自由之信，强制之信。

2.纯属世之信。

它的各种类型包括：

(1)不正当的信，其中虚假与真理混杂。

(2)华而不实的信，出于歪曲的真理；不贞的信，出于被玷污的良善。

(3)封闭或盲目的信，就是被视为神秘之物的信，尽管不知道它们是真是假，或是超越理性还是违背理性。

(4) 飘忽不定的信，就是信多神。

(5)独眼的信，就是信别神胜过真神，或对基督徒而言，信别神胜过信主神，救主。

(6)伪信或法利赛人的信，就是嘴上信，心里不信。

(7)幻想或颠倒的信，就是通过巧妙的论证看似真理的虚假。

3.信在人里面的产生就是属灵的视觉。由于属灵的视觉，也就是理解力与心智的视觉，和属世的视觉，也就是眼睛与身体的视觉互相对应，故信的一切状态好比眼睛及其视觉的某种状态。出于真理的信之状态对应于视力的一切正常状态，出于虚假的信之状态则对应于视力的一切非正常状态。关于这两种视力的非正常状态，我会在这两种视觉，即心智视觉和身体视觉的对应关系之间作个对比。虚假和真理混杂其中的不正当之信，好比被称为角膜白斑的眼睛和视疾，它会造成视力模糊。出于歪曲真理的华而不实之信和出于各种被玷污的良善的不贞之信，好比被称为青光眼的眼睛和视疾，它是晶状体结晶液的干燥和硬化。

封闭或盲目的信，就是被视为神秘的信，尽管不知道它们是真是假，或是超越理性还是违背理性，好比被称为黑矇或黑内障的眼疾，它因视神经受阻而丧失视力，尽管眼睛看似完好无损。信多神的飘忽不定之信好比被称为白内障的眼疾，它由于巩膜与葡萄膜之间的阻塞而丧失视力。独眼之信，就是信别神胜过真神，或对基督徒而言，信别神胜过信主神，救主，好比被称为斜视的眼疾。嘴上信、心里不信的伪信或法利赛人之信，好比导致视力丧失的眼睛萎缩症。幻想或颠倒之信，就是通过巧妙的论证看似真理的虚假，好比被称为夜盲症的眼疾，这种病借着幻光在黑暗中看东西。

4.信的形成。它是通过人靠近主，从圣言学习真理并照之生活而实现的。首先，信是通过人靠近主而形成的，因为系正信的信，也就是得救之信来自主，直接指向主。主对祂的门徒所说的话清楚表明信来自主：

你们要在我里面，我也在你们里面，离了我，你们就不能做什么。（约翰福音15:4,5）

它是直接指向主的信，这一点从前面（337，338节）引用的大量经文明显看出来，大意是，人必须信子。由于信来自主，并且直接指向主，故可以说，主就是信本身，因为信的生命和本质都在主里面，因而出于祂。

其次，信是通过人从圣言学习真理而形成的，因为就其本质而言，信就是真理，信的一切成分都是真理。因此，信无非是将光投射在人心智中的真理的集合。因为真理不但教导人当有宗教信仰，还教导他当信谁，信什么。真理必取自圣言，因为圣言包含有助于救恩的一切真理；它们是有功效的，因为它们由主所赐，并因此被铭刻在整个天使天堂。所以，当人从圣言学习真理时，他就会不知不觉地进入与天使的交流和联结中。缺乏真理的信就像没有核的种子，碾碎之后只能得到麸皮；出于真理的信则像有用的种子，能碾出面粉来。总之，信的本质就是真理；若真理不居于并构成信，这信只不过像刺耳的哨声；但若真理居于并构成信，这信则像能带来拯救的喜讯。

再次，信是通过人照真理生活而形成的，因为属灵的生活就是遵循真理的生活，真理在化为实际行动之前并非真的活过来。与行为脱节的真理仅属于人的思维；若不被意愿接受，它们只是站在人的门外，因此并不在他里面。因为意愿才是人自己，思维则照着它与意愿结合的程度和性质而成为人。人若学习真理却不将其付诸实践，就像有人把种子撒在田里，却不耙地；然后雨水将种子泡胀，以致它们变成空壳。而人若学习真理并将其付诸实践，则像有人播下种子，并进行耕作；然后雨水使种子长出庄稼，它们成为食物的有用源头。主说：

你们既知道这事，若是去行就有福了。（约翰福音13:17）

另一处：

撒在好地上的，就是人听道明白了，后来结实。（马太福音13:23）

还有：

凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。（马太福音7:24,26）

主的话全都是真理。

5.从上述内容清楚看出，信通过三件事在人里面形成：首先是靠近主；其次是从圣言学习真理；再次是照真理生活。由于这三个阶段彼此截然不同，故可知，它们有可能被分开。有人可能会靠近主，但却不知道关于神和主的任何历史真理。有人可能通过圣言知道大量真理，却没有照之生活。但是，凡将这三个阶段分开，也就是说，有这个而无那个的人，都没有得救之信。当这三个阶段结合起来时，得救之信才会产生。事实上，这信的性质就取决于它们结合的程度。这三者在哪里分开，哪里的信就像不育的种子，若落在地里，就会腐烂成尘；这三者在哪里结合，哪里的信就像地里的种子，能长成一棵树，并且树还会照着它们的结合而结出果子。这三者在哪里分开，哪里的信就像不能孵化的蛋；这三者在哪里结合，哪里的信就像能孵出美丽鸟儿的受精蛋。

对那些将这三者分开的人来说，信好比熟鱼或熟蟹的眼睛；而对那些将它们结合起来的人来说，信好比从玻璃体液直到虹膜的葡萄膜都清澈透明的眼睛。三者保持分离的信好比在黑石上用暗色调所作的绘画；而三者保持结合的信则好比在透明的水晶上用美丽色彩所作的绘画。三者保持分离的信之光好比夜里旅客手持的火把之光；而三者保持结合的信之光则好比火炬之光，当被挥动时，它能照亮每一步道路。缺乏真理的信就像结出野葡萄的葡萄树；而源于真理的信则像结出能酿美酒的串串葡萄的葡萄树。缺乏真理的对主之信，好比出现在穹苍中的一颗新星，随着时间流逝会变得黯淡；而拥有真理的对主之信，则好比一颗固定的恒星，永远长存。真理是信的本质，因而真理的性质决定了信的性质；没有真理，信是游移不定的；而拥有真理，信则是稳定的。而且，基于真理的信在天上闪耀如星辰。

二、关于神迹奇事

有许多人对神迹奇事抱有浓厚兴趣，我整理了一些相关内容，有助于我们对神迹奇事有一个正确的看法。

1.AC7290.出埃及记有一句经文说，“你们行件奇事吧”，其中 “神迹奇事”是指对真理的确证。至于在埃及所行的神迹奇事，要知道，它们是在处于外在敬拜，并且不想知道内在敬拜的人当中行出的，因为具有这种敬拜的人不得不通过外在手段被驱使。这解释了为何神迹会行在以色列和犹太人当中，因为他们的敬拜完全是外在的，根本不是内在的。更重要的是，他们不喜欢内在敬拜，所以不得不处于外在敬拜，好叫他们能在外在仪式上代表神圣事物。这会建立起一个与天堂联系的渠道，如同通过某种教会事物，因为对应、代表和有意义的符号将自然界和灵界联结起来。这就是为何在这个民族当中行如此多神迹的原因。

神迹不会行在那些处于内在敬拜，也就是仁与信的人当中，因为对这些人来说，它们是有害的；事实上，神迹会强迫一个人去信，人被迫相信的东西不会保留下来，而是会消散，随风飘散。其敬拜的内在事物，也就是信与仁，必须在自由中被植入，因为那时，他们使这些事物变成他们自己的，以这种方式为归于他们自己的东西就会保留下来；而被迫植入的东西仍在内在人之外，留在了外在人中。这是因为若不通过在理解力中看到的观念，也就是理性，没有什么东西能进入内在人；事实上，在内在人中接受所植入之物的土壤就是被启示的理性。这就是为何如今不再行神迹。由此可以得出结论：它们是有害的，因为它们迫使一个人去信某事，并给予外在人对其真实性的固定观念。如果后来内在人拒绝相信神迹所证明的东西，内在人与外在人就会彼此对立，相互冲突，最终当源于神迹的观念消散时，虚假就会与真理联结起来，也就是说，亵渎就会发生。由此明显可知，如今在一个知道敬拜的内在品质的教会，神迹何等有害。这也是对多马所说这些话的意思：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)

这也表明那些没有通过神迹就信的人是有福的。

但对那些处于没有任何内在事物的外在敬拜的人来说，神迹是无害的，因为对他们来说，内在人与外在人之间不可能有对立，因而没有任何冲突，进而也就没有任何亵渎了。神迹对信仰没有任何帮助，这一事实从在埃及和旷野的以色列人当中所行的神迹看得清清楚楚；这些神迹根本没有对他们产生任何效果。尽管这些人不久以前在埃及看见了那么多神迹，后来又看见红海被分开，埃及人淹死在里面，又见白天有云柱、晚上有火柱行在他们面前；以及吗哪每天从天而降；尽管他们看见西乃山冒烟，听见耶和华从西乃山上说话，以及其它神迹，但在这类奇事中间，他们仍旧完全远离信仰，不去敬拜耶和华，反去敬拜牛犊(出埃及记32)。由此可见神迹有什么效果。

如今，当人们不承认有什么东西来源于灵界，非自然因素所发生的那种奇事被否认时，神迹更没有什么效果。因为对神性流入并在地上掌权的否认处处占主导地位。因此，如今属教会的人若见证绝对的神迹，首先会推断它们有一个自然的起源，以此玷污它们，然后把它们当作幻想加以弃绝，最终嘲笑凡将它们归于神性，而不归于自然界的人。神迹根本没有任何效果，这一事实也可从主在路加福音中的话明显看出来：

若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:31)

AC5508：神的旨意或圣治以不可见和无法理解的方式作工，好叫人能在自由中将这工要么归于神的旨意，要么归于偶然。因为如果神的旨意以看得见和可理解的方式来实施它的行为，那么就会存在危险状况；在这种状况下，人会因他所看见和理解的而首先相信这些行为是神的旨意，但后来却转向反面。在这种情况下，真理与虚假就会在他的内层人里面联结起来，并且真理会遭到亵渎；这种亵渎伴随着永恒的诅咒。所以像这样的人保持在不信的状态，要好于在这一刻有信仰，然后又离开信仰。

这种状况就是以赛亚书中所表示的：

你去对这人民说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；免得他们用眼看见，用耳听见，心里明白，回转过来，便得医治。(以赛亚书6:9-10;约翰福音12:40)

这也解释了为何现如今神迹不再发生；因为和一切看得见、可理解的事一样，这些神迹会迫使人去相信，凡强迫的东西都会夺走自由。但人的整个改造和重生是在他自由的状态下进行的。凡在不自由的状态下被植入他的东西，都不会在他里面稳固。当此人处于对良善与真理的情感时，事物就会在自由中被植入。

在雅各的后代当中行如此大的神迹，是为了通过这些神迹迫使他们在表面形式上遵守赐予他们的宗教律例；因为对限于教会代表的人来说，做到这一点就足够了。在这些人中间，外在事物是与内在事物分离的，这就是为何他们的内层无法被改造。他们完全弃绝内在事物，因而不可能亵渎真理。强迫这样的人是不会有亵渎圣物的危险的。

今天的人们要信他们所看不见的，这从主对多马说的话清楚看出来，约翰福音：

多马，你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了！(约翰福音20:29)

诚然，教会承认所发生或遭遇的事，换句话说，被归因于偶然或幸运的事是神的旨意，但仍旧不相信。因为当看似幸运地从某种巨大的危险中走出来时，谁嘴上不会说，神救了他，并感谢神呢？当职位晋升或变得富有时，他岂不是称之为从神来的赐福？因此，教会成员虽承认所发生的一切都是神的旨意，但仍旧不相信。

2.要进一步知道，按照秩序的律法，人不可在一瞬间被说服相信真理（注：因神迹而马上相信某个真理就属这种情况），也就是说，不可在一瞬间对真理变得如此确定，以至于对它毫不怀疑。原因在于，当真理以这种方式被烙印在一个人身上时，他就会完全确信它，以致它无法以任何方式被拓宽或延伸，缺乏任何柔软的品质。这种真理在来世表现为坚硬的东西，不允许良善进入它，以使它变得柔韧。这解释了为何在来世，某个真理一通过明显的经历被呈现在善灵面前，某种造成怀疑的对立观念很快被呈现出来。他们以这种方式被引导思想它，并深思它是否真的是真理，收集支持它的理由，并运用理性将这真理引入自己的心智。这使得他们在这真理方面的属灵视觉被拓宽或延伸，甚至能看清它的对立面。因此，他们用自己的理解力看见并发觉真理的一切特征，由此能允许来自天堂的流注照着形势的要求进入；因为真理照着环境取得各种形式。这也是为何术士被允许照亚伦所行的而行的原因；因为以这种方式在以色列人当中行神迹会引发对它是不是神性的怀疑，由此给他们机会去思考并深思它是不是神性，最终自己确认它就是神性。

2.AC7337.至于奇迹，要知道，神性的奇迹（以下简称神迹）不同于涉及巫术的奇迹，犹如天堂不同于地狱。神迹从神性真理发出，并照真正的秩序发展；在最低层的效果就是奇迹，前提是主乐意它们以这种形式来呈现。正因如此，一切神迹皆代表主在天上的国度，以及祂在地上的国度，也就是教会的状态。这就是神迹的内在形式。在埃及所行的一切神迹，以及圣言中提到的其它一切神迹都是这种情况。主在世时亲自所行的一切神迹都表示教会未来的状态。例如，开瞎子的眼、聋子的耳、解开哑巴的舌结，使瘸子行走，使残疾的和长大麻疯的痊愈，就表示瞎子、聋子、哑巴、残疾的和长大麻疯的所代表的那种人将接受福音，恢复属灵的健康，而这一切通过主降世实现。这就是神迹在其内在形式上的样子。

注：使拉撒路从死里复活(约翰福音11:1等)就表现了一个新教会通过外邦人兴起。主所行的一切神迹因都是神性，故也体现了其教会的状态。被抛在以利沙坟墓里，一碰到先知的骸骨就复活的那人(列王纪下13:20, 21)也表示类似的事，因为以利沙代表主。

但涉及巫术的奇迹根本不是这样；恶人行这些奇迹是为了获得对他人的权柄；然而，这些奇迹在外在形式上看似神迹；这是因为它们始于秩序，从秩序流出，秩序在奇迹所呈现的最低层看似一样；正因如此，在秩序的最末和最低层的真理拥有能力在自己里面，所以恶人利用真理获得能力并掌控他人。

举个例子。按照秩序，在来世，情感和思维的状态会给人带来位置和距离的观念；看似将人们彼此分开的距离取决于他们在状态上的不同。这种秩序就来自神性，旨在让大人里面的所有人都能彼此有别。但来世的巫师滥用这种秩序，因为他们在其他人身上引发状态的变化，以这种方式时而把他们移到高处，时而把他们移到低处，还强迫他们进入他们能作为使臣服务于他们的社群。他们以其它无数种类似方式滥用秩序。由此明显可知，尽管就外在形式而言，涉及巫术的奇迹似乎与神迹一样；然而，它们内在却有一个相反的目的。也就是说，它们以摧毁教会事物为目的；而神迹内在却有建立教会事物的目的。此中情形就像两个美丽的女人，其中一个由于淫乱，内在已完全腐烂了，而另一个由于贞洁或真正的婚姻之爱，内在是完全纯洁的。她们在表面形式上很相似，但在内在形式上就像天堂和地狱那样不同。

注：我们来具体分析一个神迹的本质，主在指示摩西去领以色列人出埃及的时候，为叫以色列人信他，曾行三个神迹以确证，即杖变作蛇，手长大麻疯，水变作血。这三个神迹代表了如果“以色列人”不信，其状态会是什么样。当然，这个以色列人不是以色列人，而是指那些属于属灵教会的人。其中一个神迹是杖变作蛇。

“杖就变作蛇”表示与内在分离的人心智的感官和肉体层，或与内在分离的感官和肉体人。“蛇”是指基于感官事物进行推理的人，因而是指人心智的感官层。“蛇”表示感官层，故也表示肉体层，因为感官层从身体感官获得自己的知觉，还表示总体上的一切邪恶。“蛇”在此表示与内在或理性层分离的人心智的感官和肉体层，或说感官和肉体人，这一点从以下事实明显看出来：摩西从它面前逃开，以此表示它所造成的恐惧；还有这一事实：这个神迹描述了那些属于属灵教会的人若没有信，将是何状态；因为在这种情况下，他们的内层会关闭，除了能足够使他们在分离的感官层上进行思考，并由此在该层说话的天堂之光外，再没有更多天堂之光流入了。凡捍卫虚假反对真理，捍卫邪恶反对良善的人都出于与内在分离的感官层进行思考；简言之，凡在生活中追求邪恶，由此缺乏任何信仰的人，都因生活邪恶而什么也不信。这种人在进行推理，说服别人，尤其简单人方面，能力胜过其他人，因为他们在说话时会利用感官幻觉或谬误和世上的表象。他们还知道如何毁坏真理，或通过幻觉、谬误遮蔽它们；“蛇”也因此表示诡诈和欺骗。但当感官层与内在联结，或正确地从属于理性层时，“蛇”就表示灵巧和谨慎。“手长了大麻疯”表示对真理的亵渎。

3.《圣治》：没有人能靠神迹被改造，因为它们强迫人。人有内在思维和外在思维，主通过内在思维流入外在思维，从而教导、引领他。按照主的旨意，人应照理性自由行动。倘若制造神迹，以此驱使人相信，那么这一切将在人里面毁灭。这一事实可从下面的分析理性看出来。不可否认，神迹会诱发一种信仰和强烈的说服，使人相信制造神迹者所说所教的都是真理，这一切起初完全占据人的外在思维，以至于把它迷住了。然而，人却由此被剥夺了所谓理性与自由这两种官能，因而被剥夺了照理性自由行动的能力，然后主就无法通过内在思维流入外在思维，除非让人理性证实由于神迹而成为其信之对象的一切。

人的思维状态是这样：他能通过内在思维看见外在思维里的东西，如同透过镜子观看，因为人能看清自己的思维，而这唯有通过更内在的思维才有可能。当人如透过镜子般看到某物时，他也会朝各个方向转动它，并且塑造之，直到在他看来成为优美的东西。如果某物是个真理，那么它好比美丽活泼的少男少女。然而，如果人不能朝各个方向转动并塑造它，而只能出于神迹诱发的说服而相信它，那么即便是真理，它也好比石雕木刻的少男少女，其中毫无生命。它还好比一直在眼前的物体，仅仅被看到，却掩藏了其两侧和后面的一切。同样，它也好比人耳内的持续响声，这响声剥夺了人对和声的感知。这种聋与瞎是由神迹给人类心智造成的。确认之前未以理性观察的确信之事都是这样。

从这些分析明显看出，靠神迹诱发的信仰并非信仰，而是说服，因为其中没有任何理性，更不用说属灵成分了，它仅仅是没有内在的外在。人出于被说服的信仰所行的一切都是这样，无论他是否承认神，是在家里还是在教堂敬拜祂，还是行善。当人单靠神迹被引向对神的承认、敬拜和虔诚时，他的行为就是出于属世人而非属灵人。因为神迹以外在而非内在方式，因而从世界而非天堂注入信仰。主只通过内在方式进入人里面，即通过圣言，通过出于它的教义与讲道。由于神迹会关闭这条路，所以如今不再行神迹。

这就是神迹的性质，这一点从犹太人和以色列人所见证的那些神迹明显看出来。尽管这些人在埃及地，以及随后的红海目睹众多神迹，以及在旷野，特别是颁布律法的西乃山目睹其它神迹，然而当摩西在山上呆了一个月后，他们就为自己铸了一只金牛犊，承认它才是领他们出埃及地的耶和华神（出埃及记31:4-6）。同样，神迹的这一性质还可从随后在迦南地所行的那些神迹明显看出来，人们一而再，再而三地违背规定的敬拜。这一点从主在世时在他们面前所行的神迹同样明显看出来，然而他们还是把祂钉死在十字架上。

之所以在犹太人和以色列人当中行神迹，是因为他们完全是外在人。他们被引领去迦南地，仅仅是为了让他们能以敬拜的外在事物代表教会及其内在事物；和善人一样，恶人也能起代表作用。因为外在事物是仪式，所有仪式，连同他们一起，代表属灵和属天事物。尽管亚伦确实铸了一只牛犊，并命令敬拜它（出埃及记32：2-5，35），然而他仍可代表主及其救赎的工。由于他们无法以敬拜的内在之物被引导代表这些事物，所以不得不行神迹引领、甚至驱使和强迫他们这样做。

他们之所以无法被引向内在的代表，是因为他们不承认主，尽管他们手中的整本圣言独独论述主。凡不承认主的人皆无法接受内在敬拜，但自从主显明祂自己，并作为永恒之神被教会接受与承认后，神迹就停止了。

然而，神迹在善人和恶人身上所产生的效果却不同。善人不渴望神迹，但相信圣言所记载的那些神迹。若听闻神迹，也仅是把它作为证实其信仰的无足轻重的论据留意它，因为他们的思维源于圣言，因而源于主，而非来自神迹。恶人则不然，他们的确被神迹驱使和强迫去信仰，甚至敬拜、虔诚，但时间很短。因为其邪恶还被封闭在内，其恶欲和由这些欲望所产生的快乐不断作用于其外在的敬拜和虔诚。为了其邪恶可以摆脱束缚并爆发出来，他们反思神迹，最终认为它是一个精巧有趣的把戏或一种自然现象，由此回到其邪恶中。凡敬拜后又回到其邪恶的人，就亵渎了敬拜的良善与真理，犯亵渎罪的人，其死后的命运是最糟糕的。这些人就是马太福音（12:43-45）中主的话所表示的，其末后的景况比先前更不好。此外，如果神迹的发生真的能帮助那些不相信圣言里的神迹之人，那么它们就会在这些人所能看见的一切地方不断发生。从这些分析明显可知为何如今神迹不再发生。（摘自《圣治》290等）