发布时间：2023-12-24
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一、良善和真理（第七部分）
25.一切良善和真理皆来自主。主是良善本身和真理本身(2011, 4151, 10336, 10619节)。就神性和人身而言，主是神性之爱的神性良善；神性真理从祂发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。神性真理从主的神性良善发出，就像光从太阳发出(3704, 3712, 4180, 4577节)。从主发出的神性真理在天堂显为光，是一切天堂之光的源头，或说形成了一切天堂之光(3195, 3222, 5400, 8694, 9399, 9548, 9684节)。与神性良善行如一体的天堂之光，也就是神性真理，光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。天堂沐浴在光和热中，因为它处于真理和良善；事实上，那里的神性真理就是光，那里的神性良善就是热(3643, 9399, 9400节)；也可参看《天堂与地狱》一书(126-140节)。从主的神性良善发出的神性真理形成天使天堂，并按秩序排列它(3038, 9408, 9613, 10716, 10717节)。在天堂，与神性真理合一的神性良善被称为神性真理(10196节)。
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（AC10336）凡爱主胜过一切，爱邻如己的，都是为了良善和真理而实行良善和真理。因为如前所述，良善和真理就是主自己，所以当他们爱良善和真理时，也就是当他们出于爱而意愿并实行它们时，就是在爱主。那些爱邻如己的人也是为了良善和真理而意愿并实行良善和真理，因为从普遍意义上说，良善和真理就是邻舍。邻舍是一个人的同胞、本地社区、国家、教会和主的国；爱邻舍在于对这些的善意，也就是说，在于渴望它们的良善；因此，它们的良善就是那必须被爱的。当这良善被爱时，主就被爱，因为这良善源于主，或说主是这良善的源头。
由此明显可知，被称为仁爱的对邻之爱含有对主之爱在自己里面。如果这爱不在它里面，那么同胞、社区、国家、教会和主的国就是为了自我而被爱的，因而不是出于良善，而是出于邪恶被爱的；因为一个人为了作为目的的自我所行的，都来源于邪恶。为了自我而爱邻舍就是为了作为目的的利益和重要地位而爱他。目的决定了某件事是源于良善还是源于邪恶。目的就等同于爱，因为凡一个人所爱的，他都会以之为目的。目的也等同于意愿，因为凡一个人所意愿的，他都会去爱。因此，某人行动所为的目的，或他的意图就是这个人自己；因为一个人的品质取决于他的意愿和爱的品质。
（AC3704）主的神性无非是良善，甚至就是良善本身；神性真理则是主的神性良善在天堂，也就是在天使面前呈为可见的样式。其中的情形就像太阳。就其本质而言，这太阳本身无非是火，我们所看到出自它的光并不在这太阳里面，而是从这太阳发出的。主的神性良善就由这太阳来代表，并且在来世，也是整个天堂的一轮太阳（参看1053, 1521, 1529-1531, 2495, 3636, 3643节）；而主的神性真理则由光来代表，并且在来世，也是整个天堂的光。
（AC3195）至于光的源头本身，它自永恒就唯独从主存在，因为光的源头，即神性良善和神性真理本身，就是主。自永恒就存在的神性人身或人性(约翰福音17:5)就是这光本身。由于这光无法再影响如此远离良善和真理，因而远离这光，并将自己投入黑暗的人类，所以主愿意出生，披上人身或人性本身。事实上，祂这样做不仅能光照人的理性事物或概念，还能光照他的属世事物或概念。主在自己里面将理性层和属世层都变成了神性，以便祂对那些坐在如此幽暗中的人来说，也可以是光，或说这些人也能拥有光。
（AC9399）从主发出的神性真理不断流入一个人，并形成他的理解力；事实上，若你愿意相信，没有从主发出的神之真理的不断流入，人什么也看不见、什么也学不到。因为从主发出的神性真理就是那光照人类心智并构成内在视觉，也就是理解力的光。这光因不断流入，故使每个人适合接受它。然而，那些接受它的人是过着一种良善生活的人，而那些不接受它的人是过着一种邪恶生活的人。即便如此，和前者一样，后者仍拥有看见并学习神性真理的能力，而且只要他们远离邪恶的行径，还拥有接受它的能力。这就是摩西洒在百姓身上的那一半血所表示的（注：出埃及记24:6，和合本经文：摩西将血一半盛在盆中，一半洒在坛上）。
从主发出的神性真理就是那光照人类心智，并构成其内在视觉，也就是理解力的光。在约翰福音中所表示的，也是这神性真理：那光是真光，照亮一切进入世上的人。祂在世界，世界也是藉着祂造的，世界却不认识祂。（约翰福音1:9, 10）
此处论述的主题是圣言，也就是从主发出的神性真理。
凡心智健全的世人都有学习神之真理的能力，因而只要他远离邪恶的行径，还有接受它的能力，正如大量经历使我知道的那样。因为在来世，所有人，无论恶人还是善人，无一例外，都能学习并明白何为真理，何为虚假，以及何为良善，何为邪恶。但恶人虽能明白何为真理和良善，却不想去明白；因为他们的意愿和那里的邪恶会对抗，觉得厌恶。因此，当独自一人时，他们就又陷入其邪恶的虚假，并憎恶他们所明白的真理和良善。这同样适用于那些在世上虽明白真理，却弃绝它们的人。我由此清楚看出，从主发出的神性真理不断流入人类心智，使它们适合接受它；事实上，人们远离爱自己爱世界的邪恶行径到何种程度，它就在何种程度上被接受。
（AC2776）如今大多数人以为，燔祭和祭物（注：创世记22:2）表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
（AC3643）我发现，天堂居民享有一种宁静的光明氛围，这光就像早晨和中午，以及接近傍晚的光；他们同样享有类似春、夏、秋那样的热。而地狱居民却生活在稠密、多雾和黑暗的恶劣大气中，也生活在冬天的寒冷中。我注意到，这两者之间总体上保持平衡；而且天使越处于爱、仁和由此产生的信，就越生活在春天般的光和热的氛围中；而地狱居民越陷入仇恨，并因此陷入虚假，就越生活在幽暗和寒冷中。如前所述(3636节)，在来世，光包含聪明在里面，热包含爱在里面；而幽暗包含疯狂在里面，寒冷包含仇恨在里面。
（AC9613）天堂是由无数天使社群组成的，然而主引导他们如同引导一个总的天使或人。这是因为源于主之爱的相爱就存在于他们所有人当中，当这爱存在于他们所有人当中，在他们所有人里面时，他们就能被排列成天堂的形式，该形式具有这样的性质：许多人合而为一，而且他们人数越多，他们的一体性就越强。此处情形就像人体的无数部位，尽管这些部位截然不同，各种各样，但仍构成一体。原因是，它们都存在于一个类似天堂的形式里面，因为它们与天堂相对应，这在许多章节末尾早已说明；他们凭这种对应而拥有一种相爱，并通过相爱而联结在一起。正因如此，一个处于爱和信的良善之人是一个最小形式的天堂(9279节)；在主眼里，整个天堂如同一个总的人(参看9276e节)。
天堂里不计其数的天使社群的一切联结，以及它们的联结方式就以本章所论述的居所和罩棚的建造来代表（注：出埃及记26:6）。不过，联结的这些方式，就是诸如存在于天堂中的这些方式，无法从那里进入世人所拥有的观念，因为世人甚至没有意识到这一事实：“居所”代表天堂。或者他们即便意识到这一事实，仍不知道天上的社群通过爱被如此联结在一起，以致它们呈现为一体。然而，当关于居所的这些细节被阅读时，所有这些事物都完全流入天使的观念；因为所描述的每一个具体细节都有一个内义，当被主显现给天使时，这内义就会将整个天堂中的所有人通过来自主的爱而彼此联结、互相关联的状态展现给他们。
天使社群按照以下法则合为一个天堂：⑴天堂里的每一个完整整体都是由许多人按照天堂的和谐而彼此分享生活的模式产生的。⑵爱是属灵的融合，这种融合带来天堂的和谐。⑶为使一切个体都能被保持在结合和关联中，必须有一个共同的纽带。⑷共同的纽带必进入并创造个体纽带。⑸这共同的纽带就是主，也就是来自主的爱，因而对祂的爱。⑹个体纽带就来源于这共同纽带；它们是相爱，或对邻之仁的纽带。这些就是由无数天使社群组成的天堂仍作为一个总的人而存在所凭借的法则。
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从主发出的神性真理是唯一真实的事物(6880, 7004, 8200节)。一切事物都通过神性真理被制作和创造(2803, 2894, 5272, 7678节)。一切能力皆属于神性真理(8200节)。
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（AC5272）一切真实事物皆通过从主发出的神性真理，因而通过圣言已经存在并正在存在，这个观念是一个尚未被揭示的奥秘。人们对此的信仰和理解是，一切事物都已经被造，因为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令。然而，这并不是“一切事物都是藉着圣言作成并被造”这句话的意思。确切地说，意思是，从神性良善，也就是从主发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的发出者；或也可说，一切事物皆从这神性真理存在并正在存在。从神性良善发出的神性真理是宇宙或一切创造中的绝对终极实体和本质存在；这神性真理就是那作成并创造万物的。不过，人们对神性真理几乎没有任何其它概念，只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点：“圣言”仅仅表示一个命令，因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令，而不是因为从主的神性发出的某种真实事物。但如前所述，从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在，也就是万物的源头；良善与真理的形式皆由此而存在。
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人凭自己无法行一丁点良善，无法思想一丁点真理(874, 875, 876节)。人的理性能力凭自身无法领悟神性真理(2196, 2203, 2209节)。非来自主的真理来自人的自我，它们不是真理，只是看似真理(8868节)。
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（AC874）此处描述了试探之后该教会成员重生的第一个状态，这种状态在所有正在重生的人当中是很常见的，也就是说，他们以为他们从自己实行良善、思想真理，或说他们自己是他们所行的良善和所思的真理的源头。由于他们仍处在极大的模糊之中，所以主也让他们坚持这种观点。不过，只要他们坚持这种错误观点，他们所行的一切良善和所思的一切真理都不是信之良善和真理。事实上，凡人凭自己所行的，都不可能是善的，因为它来自他自己，也就是来自一个不纯和最不洁的源头。良善不可能从这种不纯和最不洁的源头发出，因为这个人总是思想自己的功德和公义；有些人甚至走得更远，与自己相比看不起其他人，如主在路加福音中(18:9-14)所教导的；其他人则以其它方式犯错。人的私欲就这样混杂，以至于外面看上去是好的，而里面却是污秽。因此，人在这种状态下所行的良善并非信之良善。这同样适用于他所思想的真理，因为尽管他所想的可能是完美的真理，但只要自我是它的源头，即便它本身是信之真理，他仍没有信之良善在自己里面。一切真理若要成为信之真理，都必须从主拥有信之良善在里面。只有这样，它们才能成为良善和真理。
（AC2196）人类理性真理不理解神性事物，因为这些事物在它的理解范畴之上。事实上，这种真理与属世人里面的记忆知识或事实相通；它越从这些记忆知识或事实来看待在它自身之上的事物，就越不承认它们。因为这种真理在它无法摆脱的表象中纠缠不清；表象是从感官印象中生出的，而感官会说服人们相信神性事物本身似乎也具有同样的性质；而事实上，神性事物免除一切表象。当这些神性事物或神性概念被阐述出来时，这理性真理决不能相信它们，因为它不理解。让我们举几个例子。
人若没有来自主的东西，就没有生命。这理性基于表象以为在这种情况下，人不可能有任何似乎属于他自己的生命；而事实上，当他发觉生命来自主时，才第一次真正活着。
这理性基于表象以为人所行的良善来自他自己；而事实上，良善丝毫不来自自己，都来自主。
这理性基于表象以为当人行善时，他就配得救恩；而事实上，人凭自己什么也不配得，一切功德都是主的。
当主使人远离邪恶，并把他保守在良善中时，他基于表象会以为他里面只有良善、公义，甚至神圣；而事实上，人里面只有邪恶、不义和亵渎。
人基于表象以为，当他出于仁爱行善时，是出于自己的意愿来行的；而事实上，这不是出于他的意愿部分，而是出于仁爱被植入其中的理解力部分。
人基于表象以为没有世俗荣耀的荣耀是不可能存在的；而事实上，天堂的荣耀没有一丁点世俗的荣耀在里面。
人基于表象以为没有人能爱邻胜己，所有的爱都始于自己；而事实上，天堂之爱根本没有一丝自我之爱在里面。
人基于表象以为除了来自世界之光的光之外，再没有光了；而事实上，天堂里没有一丝世界之光；然而，那里的光却如此之大，以至于比世上的正午之光还要明亮上千倍。
人基于表象以为主不可能在整个天堂面前如一轮太阳那样发光；而事实上，一切天堂之光都来自祂。
人基于表象无法理解在来世，人们可以四处活动；而事实上，那里的人觉得自己和世人一样四处活动，如在自己的住处、院子和花园里活动。若被告知，如此显现的这些活动只是状态的变化，他就更不明白了。
人基于表象无法理解在我们眼前看不见的灵人和天使能被看见，也不理解他们能与世人说话；而事实上，内眼，即灵眼，看他们比世人看世人还要清楚。他们的声音同样清晰可闻，更不用说人的理性靠自己那从感官事物生出并由此变暗的微弱之光决不能相信的其它成千上万的事实了。这理性甚至在属世事物本身上也是瞎的。例如，它无法理解住在地球正对面的人怎能双脚站立、行走，或无法理解其它许多自然现象。那么，这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢？而这些事物远在属世事物之上。
由于人类理性具有这种性质，所以论到它，此处才说，当拥有神性感知的主与神性合一时，它就被分离出去。
（AC8868）还必须简要阐明什么叫来自某个其它源头，而非来自主的真理。一般来说，它们是那些没有主在里面的真理。当一个人拒绝接受主和祂的神性时，或当他承认主，却认为良善和真理并非来自祂，而是出于自己，并由此为自己索取公义时，他所知道的真理就没有主在里面。那些取自圣言，尤其取自圣言的文字，并为了支持自我统治和自我利益而被解释的真理也没有主在里面。这些本身是真理，因为它们来自圣言；然而，它们又不是真理，因为它们被曲解，从而被歪曲。对它们的这种歪曲就是主在马太福音中所说这些话的意思：
若有人说，看哪，基督在这里，或在那里，你们不要信。因为假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若可能，连选民也迷惑了。(马太福音24:23-26;参看3900节)
路加福音：你们要谨慎，不要受迷惑，因为将来有好些人冒我的名来，说，我就是；又说，时候近了，你们不要跟从他们！（路加福音21:8)
来自主的真理从来都是以内在形式来自主的真理；但并非来自主的真理则只在外在形式上看似真理，在内在形式上则不是；因为它们里面要么是空洞的，要么是虚假的，要么是邪恶的。真理要成为真理，就必须拥有生命在里面；因为没有生命的真理不是与人同在的信之真理；生命并非来自其它源头，只来自良善，也就是经由良善从主而来。因此，如果主不在真理里面，它就是没有生命的真理，因而不是真理。如果虚假或邪恶在它里面，那么在人里面的真理本身就是虚假或邪恶。因为里面的东西构成本质，而且在来世，还通过外表而发光。由此可见要如何理解关于真理的思维决不能来自其它任何源头，只能来自主。
由于很少有人知道内在形式上的真理，因而拥有来自主的生命的真理是何性质，故有必要通过经历说一说这些真理。在来世，当有人说话时，那里的其他人能明显发觉隐藏在他所说的话里面的东西，如这个东西里面是关闭的还是打开的，以及它里面有哪种情感。如果对良善的情感在里面，它内在是柔和的；如果对邪恶的情感在里面，它内在就是坚硬的等等。对天上的天使来说，他们所说的话的全部内容甚至都向主敞开。这一点不仅能清楚被感知到，还能从他们说话的柔和程度和这种柔和的特定性质听出来。由此也可以知道隐藏在真理里面的东西，它是不是主。拥有主在里面的真理是拥有生命的真理，但没有主在里面的真理则是没有生命的真理。拥有生命的真理是基于对主之爱和对邻之仁的信之真理。而没有生命的真理则不是真理，因为它们里面有自我之爱和尘世之爱。在来世，灵人和天使都能以这种方式被区分开，因为每个人对真理的拥有都取决于他所过的生活，也就是取决于在他里面普遍掌权的东西。
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一切良善和真理皆来自主，无一来自人(1614, 2016, 2904, 4151, 9981节)。良善和真理在它们拥有主在里面的程度内而为良善和真理(2904, 3061, 8480节)。关于直接从主发出的神性真理和间接经由天使从主发出的神性真理，以及对人来说，它们如何流入(7055, 7056, 7058节)。主流入与人同在的良善，并通过良善流入真理(10153节)。祂通过良善流入各种真理，尤其流入纯正真理(2531, 2554节)。主不流入与良善分离的真理；就真理而言，主与人之间不存在平行关系；就良善而言，则存在平行关系(1831, 1832, 3514, 3564节)。
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（AC2016）一切良善和由此产生的一切真理皆来自主，这是一个永恒不变的真理。天使意识到这个真理，甚至清楚感知到，只要一个事物来自主，它就是善的和真的；只要它来自他们自己，它就是恶的和假的。他们也在新来的灵魂和怀疑的灵人面前承认了这一真理；事实上，他们甚至宣称，是主使他们远离其自我所产生的邪恶和虚假，并将他们保守在良善和真理中。此外，他们可以感知到这种实际的远离和实际的流注(参看1614节)。至于人以为他从自己实行良善，从自己思考真理，这是一个表象，因为他处于无感知的状态，在流注方面则处于极大模糊的状态。因此，他基于表象，甚至幻觉得出这个结论；只要他只相信感官，并从感官来推理事情是否如此，就永远不肯远离这种表象或幻觉。不过，尽管表象是这样，但人仍应该貌似从自己实行良善和思考真理，因为他无法以其它方式被改造和重生。
（AC8480）当表面相似的事物出现，然而却从相反的来源产生时，就被称为“滥用”。当良善源于人，而非源于主时，它就是从一个相反的来源产生的。因为主是良善本身，因而是一切良善的源头。来源于祂的良善拥有神性在里面；因此，它是来自其至内或最初存在的良善。而来源于人的良善不是良善，因为人本身无非是邪恶。因此，源于人的良善在其最初本质上就是邪恶，尽管它表面上看似良善。此中情形就像拿画板上所画的花与长在花园里的花相比较。后一种花从其至内层就是美丽的，因为它们越往内层打开，就越美丽；而画板上所画的花仅表面上是美丽的，内在无非是泥浆和杂乱无章地混在一起的尘土颗粒。这也是主说下面这些话时所教导的：
就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！(马太福音6:29)
这就是来源于人的良善和来源于主的良善的情况。人无法知道这些良善彼此如此不同，因为他通过外在表象进行判断。而天使清楚知道人的良善源于何处，因而是何性质。与人同在的天使处于源于主的良善，可以说就住在其中。他们不可能处于源于人的良善；而是尽可能地远离它，因为它从至内在就是邪恶。源于主的良善有天堂在里面，因为这良善在形像上就是天堂的形式，并将主自己隐藏在它的至内层。因为从主发出的一切良善里面都有祂自己的一个样式，因而有天堂的一个样式。而来自人的一切良善里面都此人的一个样式；由于人本身无非是邪恶，所以它是一个地狱的样式。源于主的良善和源于人的良善之间就存在如此大的不同。
源于主的良善就存在于那些爱主高于一切，爱邻如己的人中间；但源于人的良善则存在于那些爱自己高于一切，与自己相比鄙视邻舍的人中间。后者也是那些为明天忧虑的人，因为他们信靠自己；而前者是那些不为明天忧虑的人，因为他们信靠主(参看8478节)。那些信靠主的人不断从主领受良善；事实上，凡发生在他们身上的事，无论表面看上去是否有利，都是良善，因为它作为一个手段而有助于他们永恒的幸福。但那些信靠自己的人则不断给自己招来邪恶，因为凡发生在他们身上的事，即便表面看上去似乎是有利和幸运的，却都是邪恶，因而成了导致他们永恒不幸的手段。
（AC8478补）“所收的，不许什么人留到早晨”（出埃及记16:19，和合本经文：摩西对他们说，所收的，不许甚么人留到早晨）表他们绝不可以忧虑从自己那里获得它。这从以下事实清楚可知：吗哪每天早晨被赐下，而虫子是在剩下的东西中生出的，以此表示主每天提供人们所需的，因此，他们不必忧虑从自己那里获得它们。这一点也由主祷文中“日用的饮食”，以及主在马太福音中的话来表示：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么；为你们的身体忧虑穿什么。何必为衣裳忧虑呢？你想，野地里的百合花怎么长起来。它也不劳苦，也不纺线。所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父会不知道吗？你们要先求天国和祂的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。(马太福音6:25, 28, 31-34)
这些话同样出现在路加福音（12:11, 12, 22-31）。
本节和接下来的几节在内义上论述的是对明天的忧虑，这种忧虑不仅被禁止，还受到谴责。他们不可将吗哪留到早晨表示它被禁止，虫子在他们所留下的里面生出并发臭表示它受到谴责。凡看待这个问题的深度没有超过字义的人可能以为对明天的一切忧虑都要抛弃，因而要每天等候从天上来的生活必需品。但是，人若从比字义更深的角度，也就是从内义来看待这个问题，就能知道“为明天忧虑”是什么意思。这句话不是说为自己获得衣食，以及未来的资源而忧虑；因为人为自己和家属做准备并不违反秩序。但当人们不满足于自己那一分，不信靠神而是信靠自己，只关注世俗和地上的事物，不关注天上的事物时，他们就有对明天的忧虑了。这些人完全被对未来的忧虑和对拥有一切并掌控所有人的欲望主宰。这种欲望被点燃，并烧得越来越旺，直到最后到了无法估量的地步。他们若达不到自己所渴望的目标，就会悲伤，也会为失去它们而感到极度痛苦。他们也找不到安慰，因为在失去的时候，他们向神性发怒。他们弃绝神性，连同信的一切，诅咒自己。这就是那些为明天忧虑之人的样子。
那些信靠神性的人则完全不同。这些人虽然也关心明天，但毫无忧虑，因为他们思想明天时并不担心，更不用说焦虑了。他们无论是否达到自己渴望的目标，都会心平气和；他们不会为失去而悲伤，而是满足于自己那一分。他们若变得富有，不会迷恋财富或心系财富；若提拔到重要位置，也不认为自己比别人更有价值；若变得贫穷，不会悲哀；若地位低下，也不垂头丧气。他们知道，对那些信靠神性的人来说，一切事都在朝一个永恒的幸福状态发展，无论什么时候，无论他们遇到什么样的事，都有助于这个状态。
要知道，神性治理是普世的或全面的，也就是说，它存在于最小的细节里面；处于圣治或天命溪流的人正不断朝更幸福的事迈进，无论表面上看，手段会是什么。那些信靠神性，并将一切归于祂的人处于圣治或天命的溪流；而那些只信靠自己，并将一切归于自己的人则未处于圣治或天命的溪流；他们的观点是相反的，因为他们将圣治或天命从神性那里夺走，并声称它是他们自己的。还要知道，人在何等程度上处于圣治或天命的溪流，就在何等程度上处于平安的状态；在何等程度上凭信之良善处于平安的状态，就在何等程度上处于圣治或天命之中。唯独这些人知道并相信，主的圣治或天命在每一个事物里面，事实上在最小的细节中，如前所示(1919, 4329, 5122e, 5894, 6058, 6481-6486, 6490, 7004, 7007节)，圣治或天命关注永恒之物(6491节)。
但持相反观点的人几乎不愿听见有人提及圣治或天命，因为他们将一切都归因于自己的精明，不能归因于此的，就归因于运气或意外：有的把它归因于命运，他们将命运归因于自然的力量，而非归因于神性。他们把那些不将一切归因于自己或自然力量的人称为简单人。由此再次看出那些为明天忧虑的人是何性质，而那些不为明天忧虑的人又是何性质。
（AC2554）“他们必为我妻子的缘故杀我”（创世纪20:11，和合本经文：亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我）表示如果他们认为唯独属灵真理能与属天良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡。这从“杀”和“妻子”的含义清楚可知：“杀”是指毁灭；“妻子”是指与属天良善结合的属灵真理(参看2507节)。这是主如此思考的另一个原因，即：在此被称为属天良善的神性良善以一种婚姻，或如同通过婚姻那样与在此被称为属灵真理的神性真理合一(2508节)。神性良善虽以这种方式只与神性真理合一，但仍流入较低真理，并与它们结合，但不是如同通过婚姻那样结合，因为它流入理性真理，并与它们结合，而理性真理只是真理的表象。事实上，它也流入感官和记忆知识的真理，或说世俗和感官的真理，并与它们结合，而这些真理几乎就是谬误或错觉。若非如此，没有人能得救(参看第一卷，1831-1832节)。这也是主降世的目的，即：为了使神性良善可以与理性真理，以及记忆知识的真理，或世俗和感官的真理结合，从而使人可以得救，因为除非主的人身或人性变成神性，否则神性良善决不能与这些真理结合，但通过主就会有一个结合。
除了这个奥秘外，还有更多奥秘隐藏在“他们必为我妻子的缘故杀我”这句话里面；这句话表示如果他们认为唯独属灵真理能与属天良善结合，那么信的属天事物也会因此灭亡。其中一个奥秘是：如果人们不尊重属灵真理，那么属天良善也会由此灭亡，因为一旦属灵真理遭到弃绝，属天良善就会灭亡。另外一个奥秘是：除非人们被吩咐要拜父，尽管若不藉着子，没有人能到父那里去(约翰福音14:6)，并且“人看见了子，就看见了父”(约翰福音14:8-12)，否则真理就不会被接受。更不有说其它奥秘了。
（AC1832）属灵事物是指构成信的一切，因而是指一切教义，因为这些被称为信的事物，尽管它们在与仁结合之前并不属于信。这些属灵事物与主之间不存在平行和对应，因为它们不是诸如像爱和仁的事物那样通过内在指示和良心流入的那类事物；相反，它们通过教导、因而通过听觉流入；换句话说，它们不是从内层，而是从外层，或说不是从里面，而是从外面进入的，并以这种方式在人里面形成它们自己的容器或接受者。
它们大部分看似真理或说拥有真理的表象，其实并非真理；如那些属于圣言字义的事物，它们要么代表，要么表示真理，因而本身不是真理。其中一些甚至是虚假；然而，这些虚假可以充当容器和接受者。但主里面只有纯全和本质上的真理；因此，这两者之间没有平行和对应，或说就这些表面真理而言，不存在平行和对应。然而，它们仍能被塑造，以充当属天事物，也就是爱和仁的事物的容器。这些表面真理构成心智的理解力部分的云，主将仁注入理解力部分，从而形成良心，如前所述(1043节)。
例如，有些人局限于圣言的字义，以为是主把人引入试探，同时折磨他的良心，还以为正因主允许邪恶，所以祂是邪恶的起因，并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都不是真理，而是表面真理；由于它们本身不是真理，所以平行和对应并不存在。然而，主把它们原封不动地留在人里面，并以奇迹般的方式通过仁爱调整它们，使它们成为属天事物的容器。这也适用于敬拜、教义、道德准则，甚至诚实的外邦人或非基督徒的偶像。主以同样的方式使这些事物原封不动，同时通过仁爱调整它们，使它们成为容器。古教会和后来的犹太教会的众多仪式就是这种情形；它们本身无非是完全缺乏真理的仪式，但却被容忍和允许，甚至被规定，因为这些仪式被父母奉为神圣，因而从小就作为真理被植入并铭刻在他们脑海中。
这些和其它类似事物就是鸟没有劈开（注：创世记15:9-10，和合本经文：亚伯兰就取了这些来母牛、母山羊、公绵羊，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。）这句话所表示的。因为有些东西一旦被植入人的信念，并被视为神圣，只要不违背神性秩序，主就让它们原封不动；尽管平行和对应并不存在，但主仍会调整它们。这些事物就是犹太教会用来献祭的没有劈开的鸟所表示的，因为劈开就是一半对着一半摆列，好叫它们可以充分对应。但由于所论及的这些事物没有充分对应，所以在来世，对那些允许自己被教导的人来说，它们就从意识中被抹除了，真正的真理本身则被植入他们对良善的情感。在犹太教会，正是由于这种代表和含义或象征，鸟才没有劈开。
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为良善和真理而行良善和真理就是爱主爱邻(10336节)。那些处于圣言、教会和敬拜的内在之人喜欢为了良善和真理而行良善和真理；但那些处于没有内在的这些的外在之人则喜欢为自己和世界而行良善和真理(10683节)。举例说明什么叫为了良善和真理而行良善和真理(10683节)。
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（AC10683）在此必须简要说明，什么叫圣言、教会和敬拜的内在；什么叫含有内在之物在里面的它们的外在；什么叫没有内在之物的外在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种内在情感，因而出于属灵情感而喜欢实行真理，那么他们所遵守的，就是圣言、教会和敬拜的内在。如果人们为了真理本身的缘故，出于一种外在情感，因而出于属世情感而喜欢真理，那么他们所遵守的，就是含有内在之物在里面的它们的外在。后一种人是教会的外在成员，而前一种人是教会的内在成员；因为每个教会都有内在成员和外在成员。但那些处于没有内在之物的外在敬拜的人不是为了真理本身的缘故，而是为了世上的利益而喜欢真理；因此，他们若不是为了自己的利益，或是为了让别人看到，就不喜欢实行真理。这些人不在教会之内，而是在教会之外。
当那些为了真理本身的缘故，出于一种内在或属灵的情感而喜欢实行真理的人听见真理时，他们就感到欣喜，并思想当如何照之生活。但那些为了真理本身的缘故，出于一种外在或属世的情感而喜欢真理的人听见真理时，他们也感到欣喜，但不会思想当如何照之生活，尽管他们没有意识到一种来自内在源头的流注会促使他们去过这样一种生活。然而，那些为了世上的利益而喜欢真理的人不会思想当如何生活；他们也不接受来自一个内在源头的任何流注。他们只是将真理交付记忆，以便能谈论它们。
那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，因为真理来自主，主通过他们意愿并实行真理而使得真理成为良善，从而使得真理成为一个人生命的一部分。因为真理在进入一个人的意愿之前，不会成为他生命的一部分。它在其意愿中的存在从以下事实可以得知并被发觉，即：此人实行真理；尤其这一事实：他喜欢实行真理；因为一个人意愿真理到何等程度，他就喜欢真理到何等程度。
主在马太福音中是如此描述为了真理本身的缘故，并为了照之生活而喜欢真理：
接待你们的，就是接待我；接待我的，就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人决失不了他的赏赐。(马太福音10:40-42)
人若不了解圣言的内义，不可能知道“因为先知的名接待先知，因为义人的名接待义人，因为门徒的名接待主的门徒”表示什么，也不知道这些人将照着接待而得赏赐这句话是什么意思。没有内义，谁知道因别人的名而接待他表示什么呢？
但那些熟悉内义的人不会关注人，只关注这个人所表示的事物，因而不会关注一个门徒或先知，而是关注门徒和先知所表示的事物。就内义而言，“门徒”表示在生活中所实践的真理；“先知”表示教义的真理；“因某人的名”表示由于他的品性。由此明显可知主说的这些话表示什么，即：那些为了真理本身的缘故而喜欢真理的人，和那些为了真理本身的缘故而喜欢实行真理的人是爱主的，并将天堂接入到自己里面；因为主所赋予的赏赐就是为了真理的缘故而对真理的情感，为了真理的缘故而对真理的情感就含有天堂在里面。
