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祷告：主耶稣，我们在天上的父，您教导我们不可偷盗，既不可偷盗世俗的财物，也不可偷盗属灵的财物，就是剥夺他人的信之真理和仁之良善，再进一步就是不可将属于主的东西从主那里夺去，归为己有。主啊，一切良善的品质，一切良善的行为，一切美好的东西都属于您，丝毫不属于我们。承认这一点不是谦卑，而是承认事实。只有面对事实头脑才能清醒，不至于失去理性，变得疯狂。主啊，您也教导我们，偷盗与诚实、正直等美德截然对立，与欺骗、贪婪等恶欲紧密相连。我们愿意警醒，谨守您的诫命，在生活中照之而行。求主保守我们，赐我们力量除去内心种种捆绑、奴役、折磨我们的恶欲，摆脱地狱的辖制，使我们得享属灵的自由。阿们！

人当如何生活（六）

我们先回顾前面学习的要点：

一、一切宗教都与生活有关，宗教生活就是行善。

二、没有人能从自己行出真正为良善的善事。

三、一个人避恶如罪到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从神行善。

四、任何人避恶如罪到何等程度，就热爱真理到何等程度。

五、任何人避恶如罪到何等程度，就在何等程度上拥有信仰并属灵。

六、十诫教导哪些邪恶是罪。

七、各种杀人、奸淫、偷盗、作假见证，以及对这些事的贪恋，就是必须避之如罪的邪恶。

八、任何人避各种杀人如罪到何等程度，就在何等程度上拥有对邻之爱。

九、任何人避各种奸淫如罪到何等程度，就在何等程度上热爱贞洁。

十、任何人避各种偷盗如罪到何等程度，就在何等程度上热爱诚实

Life80.就属世意义而言，“偷盗”不仅表示盗窃和抢劫，还表示欺诈，以某种借口攫取他人财物。但就属灵意义而已，“偷盗”表示剥夺他人的信之真理和仁之良善。就至高意义而言，“偷盗”表示将属于主的东西从主那里夺去，并将其归给人自己，因而为人自己索取公义和功德。这些就是“各种偷盗”。它们也构成一体，和前面所描述的各种奸淫、各种杀人一样。它们之所以构成一体，是因为它们是一个在另一个里面。

注：我们再学习一下《真实的基督教》一书对于这条诫命的详细解释。

1.就属世意义而言，“不可偷盗”这条诫命在字面上表示在和平时期不偷盗、不从事盗窃或海盗活动，一般指不可偷偷或找借口夺取别人的财

物，延伸为一切诈骗、非法获利、高利贷、敲诈勒索，以及在缴费、交税和还债中的欺诈等行为。下列行为同样犯了“不可偷盗”这条诫命：工人在工作中不讲诚信、虚伪狡诈；商人在经商时缺斤短两、坑蒙拐骗；军人克扣军饷；法官徇私舞弊，滥用法律或法律程序剥夺他人合法拥有自己财物的权利等等。  2.就属灵意义而言，“偷盗”表示剥夺他人的信之真理，这是由虚假和异端邪说造成的。牧师事奉若只是为了名利，并且教导他们从圣经看出或能看出不真实的东西，就是属灵的盗贼。因为他们夺走了人们得救的工具，即信之真理。在以下圣经的经文中，这类人被称为贼：

人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏。（约翰福音10:1,10）

不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，那里没有贼来

偷。（马太福音 6:19,20）

盗贼若来到你那里，或强盗夜间而来（你何竟被剪除），岂不偷窃，直

到够了呢？（俄巴底亚书 1:5）

它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。（约珥书2:9）

他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。（何西阿书

7:1）

3.就属天意义而言，“贼”表示那些夺取主的神性大能的人和那些将主的功与义归给自己的人。尽管这些人也敬拜神，然而他们信靠的不是神，而是他们自己。他们并不信神，而是信他们自己。

4.虚假和异端邪说的教导者，说服普通百姓相信这些东西是真理和正统，尽管他们也读圣经，能从中知晓何为虚假、何为真理。还有人以谬论确证宗教的虚假，从而勾引人。这些人好比骗子及其各种骗局。因为就属灵意义而言，这类骗局本质上就是偷窃。这种人好比造假者，他们造出假币，给它们镀金或涂上金色，把它们当真的转出去。还好比那些知道如何巧妙雕琢水晶，使其硬化，然后把它们当成钻石来卖的人。又好比那些将类人猿或猴子打扮成人样，在它们脸上蒙上面纱，让它们骑在马或骡子上，带着它们穿街过市，声称它们是名门望族的贵人之人。他们还好比那些将涂有各色颜料的假脸披到鲜活的、自然的脸上，从而隐藏其美丽的人；还好比那些展示好似金银制成的闪闪发光的透明石膏和云母，试图把它们当成出自宝贵矿脉的来出售的人；又好比那些用戏剧表演引诱人们远离神性敬拜，或把他们从教堂带向戏院的人。那些支持各种虚假，认为真理一文不值，或履行牧职仅仅为了名利之人，其实就是属灵的盗贼。他们好比那些自带钥匙的窃贼，想开哪一家的门都行。他们还好比眼光锐利的猎豹和老鹰，四处搜寻最肥的猎物。

Life81.偷盗的邪恶比其它任何邪恶都更深地进入人里面，因为它与诡诈和欺骗结合在一起；而诡诈和欺骗甚至潜入人的思维和理解力所在的属灵心智。下面我们会看到，人拥有一个属灵心智和一个属世心智。

Life82.任何人之所以避各种偷盗如罪到何等程度，就在何等程度上热爱诚实，是因为偷盗也是欺诈，欺诈和诚实是两种对立的事物。这意味着任何人不去偷盗到何等程度，就在何等程度上处于诚实。

Life83.“诚实”也表示正直、公正、忠信和道德。人无法凭自己处于这些美德，以至于出于并为了这些美德本身而热爱它们。但他若避欺诈、狡猾和诡计如罪，就能处于这些并非来自他自己，而是来自主的美德。这适用于牧师、行政官员、法官、商人和劳动者，就是在各自职业和工作上的每个人。

Life84.圣言中有许多经文说到这一点，其中有以下经文：

行在公义中，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，他必居高处。(以赛亚书33:15–16)

耶和华啊，谁能居于你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，做事公义，不以舌头谗谤人，不恶待同伴的。(诗篇15:1–3等)

我眼要看顾地上忠信的人，使他们与我同住；行正直路的，他要侍候我。行诡诈的，必不得住在我家中间；说谎言的，必不得立在我眼前。黎明时分我要剪灭地上所有的恶人，把一切作孽的从城里剪除。(诗篇101:6–8)

主以下面这些话教导我们，人若非从内在是诚实、公正、忠信、正直的，就是不诚实、不公正、不忠信、不正直的：

你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。(马太福音5:10)

“胜于文士和法利赛人的义”表示在主里面的人所处的内在公义。主自己在约翰福音中教导，这等人在主里面：

我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–23, 26)

由此明显可知，当主在他们里面时，他们便“完全”了。他们就是那些被称为“心里洁净，必得见神”的人，也是那些“像他们的天父一样完全”的人。

Life85.前面说到，偷盗的邪恶比其它任何邪恶都更深地进入人里面，因为它与诡诈和欺骗结合在一起；而诡诈和欺骗本身甚至潜入人的思维和理解力所在的属灵心智。因此，现在有必要说一说人的心智。人的心智就是合在一起的理解力和意愿。

Life86.人拥有一个属世心智和一个属灵心智：属世心智在下，属灵心智在上。属世心智是人的世界的心智，属灵心智是人的天堂的心智。属世心智可称作动物心智，属灵心智可称作人类心智。人因拥有一个属灵心智而有别于动物；凭借属灵心智，他在世界的同时，也能在天堂；也正是凭借这心智，人死后仍活着。

人能利用理解力官能处于属灵心智，从而处于天堂；但他若不避恶如罪，就无法利用意愿官能处于属灵心智，从而处于天堂；如果他的意愿不像他的理解力那样在天堂，那么他自己仍不在天堂，因为意愿会把理解力拽下来，使其如它自己一样成为属世和动物的。

人好比一个园子，他的理解力好比光，他的意愿好比热。冬天，园子只有光，没有热；而夏天，园子既有光，又有热。正如一个仅处于理解力之光的人就像冬天里的园子，一个既处于理解力之光，同时又处于意愿之热的人则像夏天里的园子。此外，理解力中的智慧来自属灵之光，意愿中的爱来自属灵之热，因为属灵之光是神性智慧，属灵之热是神性之爱。

只要一个人不避恶如罪，恶欲就堵塞意愿那一方的属世心智的内层，就像一层厚厚的面纱，又像属灵心智之下的一片乌云，阻止它被打开。然而，一旦一个人避恶如罪，主就从天堂流入，除去面纱，驱散乌云，打开属灵心智，从而将此人引入天堂。

只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就在地狱；然而，一旦这些欲望被主驱散，他就在天堂。此外，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是属世的；而一旦它们被主驱散，他就是属灵的。再者，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就是动物的；不同之处仅在于，他能思考和说话，甚至能思考并谈论他未曾亲眼看到的那类事物，他能做到这一点是由于他将理解力提升到天堂之光的能力。然而，一旦这些欲望被主驱散，此人就是一个人，因为那时他出于意愿中的良善思想理解力中的真理。而且，只要恶欲堵塞属世心智的内层，此人就像冬天里的园子；而一旦这些欲望被主驱散，他就像夏天里的园子。

在圣言中，“心和灵魂”，并“心和灵”表示一个人的意愿和理解力的结合。例如，我们必须用全部的心和全部的灵魂来爱神；神将赐下“一个新心和一个新灵”。“心”表示意愿及其爱，“灵魂”和“灵”表示理解力及其智慧。

注：我们再补充关于骗子、女巫、贪婪者和强盗的地狱。

1、有些人以狡猾的手段骗人，其和颜悦色的背后隐藏着恶毒的诡计，从而迷惑人们，目的是毁灭他们。其地狱要比其他任何人的都要恐怖，事实上比杀人犯的地狱还要恐怖。在他们自己看来，他们似乎生活在蛇群中。其欺骗性越险恶，包围并折磨他们的蛇就越可怕、恶毒，数量也越多。他们只知道它们是蛇，因为他们所忍受的疼痛和折磨恰如蛇所造成的。几乎没人相信这一点，然而这是千真万确的。他们就是那些预谋欺骗，并从中感受其生活的快乐之人。对骗子的惩罚各式各样，皆取决于欺骗的性质。一般来说，这种人无法被社群容忍，而是被逐出去。因为一个灵人无论想什么，旁边的人立刻就能知道、察觉。因此，他们会觉察有没有欺骗的东西，是哪类欺骗。所以，他们最终从社群中被逐出，孤零零地坐着。这时，他们看似有一张很宽的脸，有别人的四、五张脸那么宽，戴着一顶稻草制成的宽大白帽。他们在那里陷入痛苦，故而是死亡的形像。还有一些本质上是骗子的其他人，其假面容背后的预谋行为没有那么多，也没有那么偷偷摸摸。他们会立刻被识别出来，其思维也能被清楚发觉。他们甚至以此夸口，仿佛他们很精明。

2、有些女人只为满足自己的属世倾向而活着，只关心自己和这个世界，整个生活及其快乐都专注于表面的端庄得体。因此，她们在上流社会受到尊崇。她们因行为习惯获得这样一种能力：她们假装高尚，进入别人的欲望和乐趣，不过，目的是控制他们。所以其生活是虚伪和欺骗的生活。她们和其他人一样常去教堂，不过只是为了表现自己的高尚和虔诚。此外，她们没有良心，并且只要不被发现，非常倾向于无耻行径和通奸。在来世，这类女人还是这样思想，不知何为良心，还嘲笑那些提及良心的人。她们通过欺骗手段，就是假装高尚、虔诚、仁慈和纯真来侵占别人的情感，无论是何等样的情感。当外在约束被除去后，她们就冲进最可憎、最令人作呕的事物中。

在来世，这些女人会变成妖妇或女巫，其中有些被称为塞壬（古希腊神话中半人半鸟或半人半鱼的女海妖，以美妙歌声诱使航海者驶向礁石或进入危险水域）。她们还会获得世上所不知的戏法，像海绵一样吸收邪恶的伎俩，并极具天赋，能很快将其付诸实践。她们在灵界学到的戏法是世上闻所未闻的，其中包括：她们能仿佛在另一个地方说话，以至于她们的声音在那个地方听上去像是出自善灵；她们似乎还能与许多人同时在一起，并以此使其他人相信她们仿佛无处不在；她们能同时以数个人，并且在数个地方说话；她们会转变善灵所流入的一切，甚至天使灵所流入的一切，以种种方式立刻将其扭曲为适合自己的东西；她们能通过所吸取并塑造的某个人的想法而模仿他；她们能通过进入别人的情感状态而将对她们自己的情感植入此人；她们能偷偷溜出视线而不被发觉；她们能在灵人眼前呈现出头上的白色火焰，就是天使的标志，而且能当着很多人的面这样做；她们能以种种方式乔装无辜，甚至显示为所亲吻的婴儿；她们还能煽动所恨的人杀死她们（因为她们知道自己不会死），然后公开指控他们犯有谋杀罪。她们曾经从史威登堡的记忆中唤起史威登堡所思想和做过的恶事，手段高超无比。她们在史威登堡沉睡时与别人说话，好像这些话出自史威登堡本人。结果灵人们信以为真，而事实上这些话都很虚假、恶心。除此之外，她们还有许多其它手段。她们具有很强的说服力，以至于让人毫无怀疑的余地。这就是为何她们的观念不像其他灵人的那样被交流的原因。她们的眼睛就像蛇的眼睛，一眼就能注意到各个方向。这些女巫或塞壬会受到严惩，有的在火坑中，有的在蛇群里；有的被肢解和殴打，伴随着最大的痛苦和折磨。随着时间推移，她们与所有社群隔离，从头到脚变得像骷髅。

3、贪婪的人是最龌龊的，对于死后的生活、灵魂和内在人，他们比谁都思想的少。他们甚至不知道天堂是什么，因为其思维水平比其他任何人的都要低，其思维完全投入并浸没于肉体和世俗事物中。因此，进入来世后，他们很长时间没有意识到自己成为灵人的事实，反以为仍完全在肉体中。出于贪婪，其思维观念可以说变得肉体和世俗化，并转化为可怖的幻觉。令人难以置信的是，在来世，龌龊的贪婪者看似在地窖中忙忙碌碌，这里有他们的金钱，他们在此被老鼠骚扰。然而，无论老鼠如何骚扰他们，他们就是不肯离开，直到他们筋疲力尽，最后走出这些墓穴。

4、已然变得卑鄙贪婪之人的思维观念会转化为令人作呕的幻象。从他们的地狱就能清楚看出这幻象多么令人恶心。那地狱在脚底下的深处，从它散发出如猪鬃浸在热水槽中、然后被刮掉的猪身上所散发的那种蒸汽。贪婪者的居所就在此处。到这里来的人起初黑乎乎的，但像猪一样被剃光毛发后，则看似亮白色。这就是此时他们在自己眼里的模样，不过，剃光之后仍会留下记号，以便他们无论到哪儿，人们都能知道他们的本性。一个黑色灵人尚未被带入自己的地狱，因为他要在灵人界呆得时间长一点，于是就被下放到他们所在之处。他并不像其他人那样贪婪，然而他在世时却怀着嫉妒和邪恶贪恋别人的财产。他一到那里，贪婪者就都逃走了，并声称他是一个强盗，因为他是黑的，会杀了他们。贪婪者逃避这类灵人，因为他们特别害怕丧失性命。最后，他们得知他不是这种强盗，于是告诉他说，他若想变白，就必须像众目睽睽下的猪一样除掉全身的毛发，那样他就会变白。但他不想这样，于是被带到灵人之中。

5、这个地狱里的居民大多是卑鄙贪婪的犹太人。当他们来到其他灵人面前时，其同在被感觉为老鼠的恶臭。关于犹太人，让我们来描述一下他们的城市和荒漠中的强盗们，看看他们死后的境况何等悲惨；尤其那些恶毒贪婪之人的境况。由于骨子里的傲慢自大，他们蔑视其他人，自以为他们是唯一被拣选的民族。

他们在世时就已持有并确认这样的谬念：他们必进入耶路撒冷，占有圣地，却不想知道新耶路撒冷是指主在天上和地上的国；故进入来世后，在火坑左侧，稍向前一点，会有一座城市显现给他们，他们便蜂涌至此。然而，这座城市又泥泞又恶臭，因此被称为污秽的耶路撒冷。他们在这城的街道上四处奔跑，脚踝陷在污垢和泥浆中，在那里悲叹哀号，亲眼目睹如在大白天那样清晰地展现在他们面前的这座城市和其中的街道，及其一切污秽。史威登堡曾数次看到过这座城。

有一个黝黑的灵人从那污秽的耶路撒冷出来，出现在史威登堡面前，因为大门似乎开了。有星星在他周围流荡，尤其在他的左侧。在灵人界，灵人周围流荡的星星表示虚假。当这星星不流动时，意义就不同了。他向史威登堡走来，挤到他左耳上方，似乎把嘴贴在那儿，好与史威登堡说话。当他说话时，那声音似乎不是出自他，倒像是从别人那里发出来的。他像是自言自语，但却能让史威登堡听到并理解他的话。他说他是犹太教的拉比（或老师），在那个泥泞的城市呆了很长时间。他还说，在那个城市，无论你走到哪里，街上全是烂泥，并且除了粪土外，没有别的东西可吃。

史威登堡问他既是一个灵人，为何想去吃，他回答说他的确吃了，当他想吃点什么的时候，除了粪土外什么也没给他，这令他极其悲伤。他声称没有找到亚伯拉罕、以撒和雅各，询问他该怎么做。史威登堡将这三人的一些情况告诉了他，并补充说，寻求他们是枉然，即便找到他们，他们也决不能给他提供任何帮助。谈完更深层次的问题后，史威登堡说，不应寻求任何人，唯独寻求主，祂是弥赛亚，在世时曾被他们这些犹太人轻蔑地弃绝，祂统治整个天堂和整个大地，唯有祂能提供帮助。这时，他急切地反复问道：“主在哪儿？”史威登堡说，祂无处不在，并且祂听见并知道我们所有人。但就在这时，其他犹太灵人把他拖走了。

6、在火坑右侧，或火坑和沼泽之间还有一座城市，住在这里的犹太人情况似乎好一点。然而，对他们来说，这座城市会照着他们的幻想而经历变化，时而变成乡村，时而变成沼泽，时而又变回城市。其居民非常害怕强盗，不过，只要呆在这城里，他们就安全了。这两座城之间看似有一片幽暗的三角区，有强盗出没。这些强盗也是犹太人，不过是最坏的那种，会残酷折磨凡所遇见的任何人。出于恐惧，犹太人称这些强盗为“主人”，称他们所在的荒漠为“陆地”。为了自保，免遭强盗袭击，他们从右侧进入该城。右侧有一个善灵驻扎在极遥远的角落，他接待所有到这里来的人。他们一到达，就跪在地上，被允许进入他的脚下，这是进城前的仪式。有一个灵人突然靠近史威登堡，史威登堡问他打哪来？他说，他正在逃避可怕的强盗，因为他们会杀死、屠宰、焚烧和煮掉人，并询问他到哪能安全些。史威登堡问他来自何处，哪个国家，但他害怕得不敢回答，只说那是主人的陆地，因为他们称荒漠为“陆地”，称强盗为“主人”。

后来，强盗出现了。他们非常黑，说话声像巨人一样深沉。奇怪的是，他们的到来引起巨大惊惧和恐怖感。史威登堡问他们是谁？他们说，他们在寻求掠夺。史威登堡问他们打算怎么处置脏物，是否知道自己是灵人，所以无法带走或积聚脏物，而这类事物不过是邪恶的幻象？他们回答说，他们在荒漠中寻求战利品，并毫不留情地对待所遇见的人。当与史威登堡同在时，他们最终承认自己是灵人，然而仍难以相信他们并非活在肉身中。那些如此游荡的人就是犹太人，他们威胁要杀死、屠宰、焚烧和煮掉凡所遇见的任何人，毫不顾及他们是犹太人还是朋友。这使其意图昭然若揭，尽管在世时，他们不敢将这些意图公之于众。

7、距污秽的耶路撒冷不远处又有一座城市，被称为“火坑的审判”，住在这里的人声称天堂是由于他们自己的公义。这些人还谴责那些不照其幻想去生活的其他人。在这座城市和火坑之间似乎有一座相当漂亮的灰白色桥，此处有一个他们所害怕的黑色灵人，他阻止他们经过。火坑就在这桥的另一侧。

8、人在世时若一心追求享乐，热衷于放纵自己，生活奢华，只关心自己和世界，毫不顾及神圣事物，缺乏信和仁，死后首先被引入类似在世时的生活中。有一个靠前朝左下方相当深的地方，它是一切欢娱、游戏、跳舞、宴乐和聊天所在之地。这类人就被带到此地，那时，他们没有意识到自己不在尘世。但很快场景就变了，他们被带入臀部下面的一个地狱，这个地狱纯粹是排泄物。因为在来世，纯肉体的快乐会转化为排泄物。史威登堡看到他们在那里与粪便共处，哀叹自己的命运。

9、有些女人从卑贱变得富有，因而自高自傲，放纵自己，完全沉溺于欢娱和奢侈舒适的生活中，像女王一样躺在沙发上，坐在席前和宴会上，什么也不关心。她们在来世相遇时，会受到严厉打击：她们互相殴打、撕扯，抓住对方的头发彼此拖拽，变得像复仇女神。

10、然而，对于那些生来就享受生活的乐趣，打小在这类事物中长大的女人，诸如女王，贵妇和富有女人来说，情况则不然。尽管这些女人也过着奢侈、华丽和典雅的生活，但只要她们同时活在对主之信和对邻之仁中，那么在来世，她们就在幸福之中。认为只有放弃生活的乐趣、权力和财富，经受困苦才配上天堂的观念是不正确的。在圣言中，经上说放弃这类事物的意思是：与主相比，这些乐趣、权力和财富无足轻重，与天上的生活相比，世上的生活毫无意义。