祷告:主耶稣,我们在天上的父,您曾教导我们该怎样祷告,所以凡基督徒几乎都熟知主祷文;但却很少有人知道主祷文里面的深层含义,更有人出于世俗的心曲解它,拿来为自己的恶欲作借口。感谢主藉着史公著作向我们传达主祷文的灵义,使我们真正明白,我们常常念诵的主祷文包含如此丰富的内涵;也求主保守我们,使我们不仅如此去祷告,也按着所祷告的去生活。阿们!
关于主祷文
马太福音6:9.我们在天上的父……
主在至高意义上之所以由父来表示,是因为祂将新生命赋予人,并凭此生命使人成为其国度的儿子和继承者。就灵义而言,神和父不是指两个人;神是指神性智慧,父是指神性之爱;因为主里面有两样事物,即神性智慧和神性之爱,或神性真理和神性良善。在旧约,这两者由神和耶和华来表示,它们与神并父是一回事。而主教导说,祂与父为一,祂在父里面,父在祂里面;神和父不是指两个人,而唯独是指主,因为神性是独一无二的。主自己也是父,这一点从以下经文明显看出来:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
又:
耶和华啊,你是我们的父;你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
约翰福音:
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?(约翰福音14:7, 8, 9, 11)
愿人都尊你的名为圣……
在圣言的许多经文中,经上说为了耶和华之名的缘故,为了神之名的缘故,为了耶稣基督之名的缘故,神的名要尊为圣等等。那些不越过字义思考的人以为在这些经文中所指的只是名字;然而,所指的并不是名字,而是主藉以受到敬拜的全部;这一切皆涉及爱与信。因此,在圣言中,主的名是指祂藉以受到敬拜的爱与信的全部事物。耶和华或主的名不是指这个名字本身,而是指爱与信的全部事物,其原因来源于灵界。那里并不说地上所用的名字;所论及之人的名字是由关于他们所知的一切合成一句话的概念形成的。在灵界,名字就是以这种方式来表述的;正因如此,那里的名字和其它一切事物一样,也是属灵的。甚至“主”和“耶稣基督”的名字在那里也不是像地上那样来表述的,取而代之的是由关于祂所知所信的一切事物的概念形成的名字;这种概念是由对主之爱与信的全部事物构成的。原因在于,综合为一体的这些就是在他们里面的主;因为主在每个人里面处于来自祂的爱与信之良善。既然如此,那么就对主之爱和对主之信的品质而言,那里的每个人只要以属灵的声音或属灵的名字说出“主”或“耶稣”,就立刻为人所知;也由于同样的原因,那些并未处于对主的任何爱或信之人无法说出祂的名字,也就是无法形成关于祂的任何属灵的名字。由此清楚可知为何在圣言中,耶和华,主或耶稣基督的“名字”不是指名字,而是指主藉以受到敬拜的爱与信的全部。由于“耶和华的名”或“主的名”在灵义上表示基于爱之良善与信之真理的一切敬拜,故就至高意义而言,“耶和华的名”是指在神性人身方面的主,因为爱与信的一切皆从祂的神性人身发出。就至高意义而言,“耶和华的名”是指主,这一点明显可见于约翰福音:
耶稣说,父啊,荣耀你的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
以赛亚书:
我要使你作众民的约(或中保),作列族的光;我是耶和华,这是我的名,我必不把我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6, 8)
此处论述的是主的到来。耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;祂必掌王权,他们要称祂为耶和华我们的义,这是祂的名。(耶利米书23:5, 6)
由此明显可知主祷文中“愿人都尊你的名为圣”是什么意思,即主的神性人身要被视为神圣,也要受到敬拜。
马太福音6:10.愿你的国降临……
“国”这个术语当在圣言中被提及时,表示真理所在的天堂和教会;它之所以表示真理方面的教会,或真理所在之地,是因为主的“王权”表示从主所发出的神性真理,因此“国王”表示真理。之所以说真理方面的教会,以此表示基于良善的真理方面的教会,是因为没有良善就没有真理,因为真理从良善得生命。属于未处于良善之人的真理本身确实是真理,但它们不是他里面的真理。在圣言中,“国”表示真理方面的天堂和教会;这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如马太福音:
惟有本国的子民,竟被赶到外边黑暗里去。(马太福音8:12)
此处“本国的子民”表示那些属于盛行虚假而非真理的教会之人。又:
凡听见天国之道不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,这就是撒在路旁的了;田地就是世界,好种就是天国之子。(马太福音13:19, 38)
“听见天国之道”表示教会的真理,而“种”表示真理,因此那些接受真理的人就被称为“天国之子”。又:
所以神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的民族。(马太福音21:43)
显然,“神的国”表示真理方面的教会,因而是指教会的真理,因为经上说“神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的民族”;“果子”是指良善。从这些经文明显可知主祷文,即“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上,因为国度、权柄、荣耀,全是你的”(马太福音里面6:10, 13)的“国”是什么意思。“愿你的国降临”表示愿真理能被接受;“愿你的旨意行在地上”表示愿它被那些行神旨意的人接受;“因为国度、权柄、荣耀,全是你的”表示唯独来自神的神性真理;之所以还提及权柄和荣耀,是因为神性真理拥有一切权柄和荣耀。从这一切可以看出,在圣言的许多经文中,“神的国”表示什么,即表示真理方面的教会,以及天堂,在至高意义上表示神性人身方面的主。“国”在至高意义上之所以表示神性人身方面的主,是因为一切神性真理皆从祂发出;而“国”之所以表示天堂,是因为天堂与天使源于从主的神性人身发出的神性真理,而非其它源头。
主的国是指对神性良善与神性真理的接受,因而在那些接受的人当中。这一点从以下事实明显可知:主与天上的天使并教会之人凭从祂发出、通常被称为神性良善与神性真理,以及公义与公平,同样被称为爱与信之物而掌权;这些就是主藉以掌权的事物,因此确切地说,这些就是那些接受的人当中的主之国度;当这些事物在天使和世人当中掌权时,就是主自己在掌权;因为从祂发出的事物就是祂自己,在天上的主无非是神性发出。诚然,主不仅掌管那些接受来自祂的神性属天和属灵事物的人,还掌管那些不接受的人,如所有在地狱里的人,但却不能说主的国在地狱,因为他们完全不愿意被发出的神性掌管,也不遵守神性次序的律法;他们甚至否认主,躲避祂,但主仍管理他们,当然不是作为其国度的臣民来管理,而是作为顽固分子和叛逆者来管理,约束他们以防止他们向彼此行恶,尤其向那些属于其国度的人行恶。这就是从主发出并被接受的主之国度,这一点从圣言中提及神之国的经文明显看出来,如在主祷文:
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6:10)
显然,在这段经文中,“国”表示对从主发出,且主与天上的天使并教会之人所在的神性良善与神性真理的接受,因为接下来是“愿你的旨意行在地上如同行在天上”;当这些事物在内心和灵魂,也就是在爱与信中被接受时,神的旨意就成就了。当直接靠近主时,神的名就被尊为圣,祂的国也降临;当直接靠近父神时,则不然。
愿你的旨意行在地上,如同行在天上……
“旨意”(will,即意愿)当论及主时,表示神性之爱。原因在于,万物所来自的神性本身就是神性之爱。因此,主在天使面前显为火一般燃烧的太阳,这是因为在灵界,爱显为火,故在圣言中,当论及主、天堂和教会时,“火”表示爱。由于万物所来自的神性本身就是神性之爱,故当论及主时,“旨意”是指神性之爱,因为爱本身所意愿的,就是爱之良善;被称作信之真理的真理,只是使得那良善存在的一个媒介或手段,然后真理凭良善而存在。意愿是属于人的爱之良善的容器,理解力是属于他的信之真理的容器。由于人的意愿就是他的爱,神的旨意就是神性之爱,故显而易见,行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么,也就是表示爱神高于一切,爱我们的邻舍如自己;而爱就是意愿,因而是行出,因为人所爱的,他就会意愿;他所意愿的,他也会行出来;因此行神或父的旨意表示行祂的诫命,或出于爱或仁之情感而照其诫命生活。主的旨意或意愿在旧约中被称为祂的美意,同样表示神性之爱;行祂的美意或旨意表示爱神和邻舍,因而表示照主的诫命生活。
上述解释就是“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣;愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上”的意思,这一点可通过下面的圣言经文得以证实。
1.“我们在天上的父”是指主耶稣基督,这一点从以下经文可以得到证实:
有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
耶和华啊,你是我们的父;从万古以来,你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)
耶稣说,人看见我,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识衪,并且已经看见衪。(约翰福音14:7)
腓力说,求主将父显给我们看;耶稣对他说,人看见了我,就是看见了父,你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?(约翰福音14:8,9)
耶稣说,我与父为一。(约翰福音10:30)
凡父所有的,都是我的。(约翰福音16:15;17:10)
父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38;14:10,11,20)
从来没有人见过神,除了父怀里的独生子。(约翰福音1:18;5:37;6:46)
所以,祂还说:
若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
“到父那里去”是指藉着或通过衪,靠着衪,并在衪里面(约翰福音6:56, 14:20, 15:4, 5, 6, 17:19, 23)
2.“愿人都尊你的名为圣”表示到主那里去,并敬拜衪;这一点从以下经文可以证实:
谁不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
这论及主。
耶稣说,父啊,荣耀你的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀。(约翰福音12:28)
被荣耀的“父的名”是指神性人身。
耶稣说,我奉我父的名来。(约翰福音5:43)
耶稣说,凡为我名接待这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,就是接待那差我来的。(路加福音9:48)
但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了衪,就可以因衪的名得生命。(约翰福音20:31)
凡接待衪的,就是信衪名的人,衪就赐他们权柄,作神的儿女。(约翰福音1:12)
你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。(约翰福音14:13,14)
不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:15, 16, 18)
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:19, 20)
耶稣对衪的门徒说,他们要奉衪的名传道。(马太福音24:47)
此外还有其它经文,那里也提到主的名,主的名表示在其人身方面的衪自己。从这些经文明显可知,父因子而被尊为圣,并且通过子而被天使和世人尊为圣;这就是“愿人都尊你的名为圣”的意思,这一点从约翰福音进一步明显看出来。
3.“愿你的国降临”表示主掌王权,这一点通过以下经文来证实:
律法和先知到约翰为止;从那时起,神之国的福音传开了。(路加福音16:16)
约翰宣传神之国的福音说,日期满了,神的国近了。(马可福音1:14-15;马太福音3:2)
耶稣自己传扬那国度的福音,并且说神的国近了。(马太福音4:17,23;9:35)
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。(马可福音16:15等)
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。(路加福音10:9,11)
此外还有其它经文。作为福音传播的“神之国”就是主的国,因而是父的国。这一事实从以下经文明显看出来:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
父赐给子权柄,管理凡有血气的。(约翰福音17:2)
一切所有的,都是父交付我的。(马太福音11:27)
天上地下所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
还有:
万军之耶和华是祂的名,救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
我观看,见有一位像人子的,祂得了权柄、荣耀、国度,各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:13,14)
第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国成了我们主和主基督的,祂要掌权,世世无穷。(启示录11:15;12:10)
这个国就是启示录从头到尾所论述的,所有将属于主的新教会,也就是新耶路撒冷的人都会进入这个国。
4.“愿您的旨意,行在地上,如同行在天上”所表如上,我们通过以下经文证实:
耶稣说,因为我父的意思(或旨意)是叫一切见子而信的人得永生。(约翰福音6:40)
神爱世人,甚至将祂赐下祂的独生子,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3:15,16)
信子的人有永生,不信子的人不得见永生,神的震怒常在他身上。(约翰福音3:36等)
信祂就是转向祂,并坚信祂必拯救,因为祂是世人的救赎主。此外,在教会,众所周知,主耶稣基督在天上掌权。祂自己还说,祂的国在天上。因此,当主以同样的方式在教会掌权时,那么“父的旨意便行在地上,如同行在天上”了。
对此补充以下内容:整个基督教界都说,属教会的人构成基督的肢体,并在祂的肢体里面。那么,教会之人若不藉着他所在其肢体中的祂,如何靠近父神呢?要不然,他必须出离这个肢体去靠近。
在地上如同在天上……
“天”表示内在人,“地”表示重生之前的外在人。
马太福音6:11.我们日用的饮食,今日赐给我们。
“今日”表示永恒之物,这从圣言中所用“今日”一词的含义清楚可知,也可从每天例常的祭明显看出来,这祭因“按日期”、“每天或每日”和“今日”的含义而被称为常献的祭。这一点从天上所降的吗哪看得更明显,对此,摩西五经上记着说:
看哪,我要将粮食从天降下;百姓可以出去,每天收每天的分;不许什么人留到早晨。他们有留到早晨的,除了留到圣安息日前那一天的,都生虫变臭了。(出埃及记16:4, 19-20, 23)
这是因为吗哪表示主的神性人身。它因表示主的神性人身,故表示天上的食物,天上的食物无非是爱与仁,以及信之良善与真理。在天上,主时时刻刻、因而持久永恒地将这食物赐给天使。这也是主祷文中“我们日用的饮食,今日赐给我们”这句话的含义,今日就是每时每刻,直到永远。“日”一般表示状态。
“食(物)”(Bread,又译为饼)当论及主时,表示主的神性之爱的神性良善,以及吃它之人所回应的良善;它还表示一切属天和属灵的食物,因而照主在马太福音(4:4)中的话说,表示从神口里所出的一切话;这食物就是知识、聪明和智慧,因而是良善与真理,前者源于后者。此处,“食(物)”论及从主发出的一切良善,并从主被赋予人。“食(物)”不是指属世的食物,而是指天上的食物,这一点从这些话明显看出来:
人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
我必命饥荒降在地上,人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听主的话。(阿摩司书8:11)
它表示属灵的食物,这一点从这些话明显看出来:
不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
主时时刻刻将所思的赐给他们,这一切还伴随着幸福和快乐,这也是上述“日用的饮食”,以及主对衪的门徒所说“不必忧虑吃什么喝什么,也不必忧虑穿什么”这句话在内义上的含义。
马太福音6:12.免我们的债……
“免债”就是出于良善而非出于邪恶看待任何人。当罪被移除时,它们也就被赦免了;因为悔改先于赦免,没有悔改,就没有赦免。所以,主吩咐祂的门徒要传悔改的道,使罪得赦;约翰传讲悔改的洗礼,使罪得赦。主赦免每个人的罪:祂既不指控,也不归咎;然而若不通过主的圣治律法,罪仍无法被移走;因为当彼得问衪,他弟兄得罪他,他当饶恕弟兄几次呢?七次可以吗?主说,他不是要饶恕七次,乃要饶恕七十个七次。 那么主的饶恕必是什么样呢?衪可是怜悯本身。
我从天上听说,主赦免每个人的罪,从不因罪惩罚人,甚至不将罪归咎于人,因为祂是本质上的爱和本质上的良善;不过,罪不会因此而被抹去,因为只有通过悔改,罪才被抹去。
罪得赦免就是主使人退离邪恶,并将其保守在良善中。出于良善而非邪恶看待事物是罪得赦免的一个效果。
由此明显可知,当如何理解主祷文中的国,即“愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上;国度、权柄、荣耀都是你的”。“愿你的国降临”表示愿真理能被接受;“愿你的旨意(行在地上如同行在天上)”表示愿它能被那些遵行神旨意的人接受;“国度、权柄、荣耀都是你的”表示唯独出于主的神性真理;主祷文中之所以还提到权柄和荣耀,是因为一切权柄和荣耀都属于神性真理。由此可见,在圣言的更多经文中,神的国表示什么,即它表示真理方面的教会,以及天堂,在至高意义上表示在其神性人身方面的主。国在至高意义上之所以表示在其神性人身方面的主,是因为一切神性真理皆从衪发出;而国之所以表示天堂,是因为天堂与天使皆源于神性真理,并非来自其它源头,而神性真理则从主的神性人身发出。
主在地上如在天上那样拥有两个国度,这一点从“哈利路耶”和“因为主神,全能者掌王权”的含义明显可知,“哈利路耶”是表达出于内心欢喜称颂主的词,之所以用欢喜、快乐这两个词,是因为在圣言中,欢喜(joy)论及良善,快乐(gladness)论及真理,此处那些处于真理的天使和那些处于良善的天使都说“哈利路耶”;“因为主神,全能者掌王权”表示祂的国度在地如在天,这意味着当善者与恶者分离,恶者被投入地狱时,一切善者皆进入他们之前从未有过的更好状态,以接受来自主的真理与良善。因为只要他们与邪恶保持联系,那么他们若接受良善与真理,就会玷污并败坏它们。由于这个原因,在通过最后审判实现这种分离之前,内层真理不会在地上被揭开。这也是主祷文中这些话的含义:
愿你的国降临,如同行在天上。(马太福音6:10)
主的国度也存在于最后审判之前,因为主一直统治天与地;不过,其国度的状态在最后审判前后是不一样的,因为最后审判之后,对神性真理与良善的接受变得更普遍、更内在、更容易、更清晰。
马太福音6:13.不叫我们遇见试探。
从字面上看,似乎是主把人引入试探;但内义却是,主从不把任何人引入试探。主不试探任何人,而是不断努力把人从试探中尽可能解救出来,或尽量使这种解救不造成伤害。祂不断着眼于良善,将经历试探的人引入这良善,因为神从不以任何其它方式参与试探。尽管经上论及神时会说,祂允许,但这不是照着人对允许的概念来说的,也就是说,祂通过允许而赞同。人只会这样理解允许,即:凡允许的人也愿意,而事实上,正是人里面的邪恶造成试探,还引入试探,试探的原因根本不在神那里。
试探的近因是人里面的邪恶与虚假,因而是注入它们的恶灵和魔鬼。然而,除了有良心的人外,没有人能受试探,也就是经历任何属灵的试探;因为属灵的试探无非是良心的折磨,因此除了那些处于属天和属灵的良善之人外,没有人能受试探,因为这些人有良心,其他人都没有良心,甚至不知道何为良心。良心是从主所接受的一个新意愿和一个新理解力;因而是主在人里面的同在;这种同在越接近,此人就越处于对良善或真理的情感。若主的同在靠近的程度超过此人处于对良善或真理的情感的程度,那么他就会进入试探。原因在于,人里面的邪恶与虚假会被他里面的良善与真理试探,无法承受更近的同在。
救我们脱离凶恶(或作“脱离恶者”)。
邪恶与魔鬼为一。邪恶就是违背神序行事和思想的欲望的快乐。它从地狱流入,含有敌意、仇恨、报复和残忍在里面。人只要承认并相信,良善从主,而不是从他自己流入;邪恶从地狱流入,就会从恶中得到解救;在这种情况下,良善就会对他产生影响,而邪恶不会粘附于他。良善越对他产生影响,邪恶就会被移除,他由此从恶中得到洁净和解救。但只要人处于这种状态,即他无法觉察并感知到来自主的良善的流注,只要他如同凭自己行善,却仍承认并相信这是靠着主,如果是这种情况,他也从恶中得到解救。不过,要达到这个目的,这种承认必须是发自内心的承认,而不仅仅是口头上的承认。
从恶中所得的洁净和解救无非是恶的移除;人只要被主保守在良善中,就会从恶中退离。人若不通过试探,也就是来自恶灵的侵扰,因而通过争战,就无法从自己的恶中得到解救。
因为国度是你的。
神的国就其普遍意义而言,是指整个天堂;就不怎么普遍的意义而言,是指主的真教会;就具体意义而言,是指真信,或通过信之生活而重生的每一个人。这样一个人之所以也被称为天堂,是因为天堂在他里面;同样被称为神的国,因为神的国在他里面,如主自己在路加福音所教导的:
耶稣因被法利赛人诘问神的国几时来到,就回答他们说,神的国来到不是眼所能见的。人也不得说,看哪,在这里!看哪,在那里!因为 神的国就在你们里面。(路加福音17:20, 21)
主是其国度中的全部。在主的国中,来自祂的神性事物构成祂的国度。因此,天使、灵人或世人从主接受良善与真理,并相信它们皆来自主的程度,就是在主国度的程度;相反,不接受,也不相信它们皆来自主的程度,就是不在主国度或天堂中的程度;因而来自主的神性事物构成祂的国度或天堂,这就是主是其国度中的全部所表示的。
权柄是你的。
在灵界,一切权柄皆从良善经由真理而来。没有良善,真理没有用处,因为真理如同身体,良善如同这身体的灵魂,灵魂若不藉着身体什么也做不了。由此明显可知,没有良善,真理根本没有任何权柄。天上的一切权柄皆属于源自良善的真理,或就是藉由真理的良善的权柄。而一切良善和一切真理皆来自主,无一来自人,故一切权柄皆属于主。
荣耀。
“荣耀”论及神性真理,表示神性威荣和神性智慧。天上的天使越处于神性真理,就越处于荣耀的辉煌。圣言就是神性真理,以及光;荣耀表示关于主的一切都显现在这光中。在各处经文中,荣耀和光一起被提及;光是指主所发出的神性真理,因而是指在神性真理上的主自己,荣耀是指属于这光的一切事物,因而是指来自构成天使,以及在信与爱上接受主之人的聪明和智慧的神性真理的一切事物。将荣耀、尊贵归给主是指将一切真理和一切良善归于祂。
直到永远。
时代(age),即“永远”(ages),当论及主及其国度、天堂,和其中的生命时,因它们都没有穷尽,故表示永恒。
阿们。
“阿们”表示对真理的神性确认,因而表示出于主自己的神性确认。“阿们”表示真理,因为主就是真理本身,故祂经常说“我实实在在告诉你们”,如在马太福音和其它许多地方,以及启示录:这些事是那为阿们的,为诚信真实见证的说的;这是主。