德查姆斯主教于1971年讲授
如果你还记得,我们上次谈到了「真正的宗教生活」的第三个基本要素,那就是「对属灵真理的爱」。我们指出,「对属灵真理的爱」和「对自己教会教义的爱」之间有很大的区别。「爱自己教会的教义」只需要坚持自己所相信的,就好像这是最后的、最终的真理。在这种情况下,人不会再看向更远处,而且自己会很满足,相信自己拥有真理。我们这个时代的许多宗教都是基于这类事物——爱自己教会的教义。于是,这种爱将这些教义从一代延续到下一代,没有限度,没有进步,没有发展。另一方面,「爱属灵的真理」则是对知识——关于属灵事物和属世事物的知识——有一种永不满足的渴求,是极其渴望理解「主在祂的圣言中所教导的」,以便可以照之生活。
将自己教会的教导「作为最终真理来接受」,就是接受一个非常有限的真理的概念。来自人类心智的东西是非常有限的。它包含了与真理相去甚远的表象和谬误。我们对于「教会之教导」的概念总是局限于自己的能力、背景,局限于我们心智的形式。这种概念从来不是真理本身,而是真理的一种近似。因此,人必须始终寻求新的真理,寻求对于圣言更深的理解和探索,以获得更广泛的知识和更博大的智慧,这是永无止境的。这就是爱真理的特征,也是新教会的特征——「对真理的爱」引导我们不断地寻求对主的教导有更深、更真的理解,以便我们能照之生活。
「对属灵真理的爱」是什么,在现代基督教界中几乎没有人知道。人们普遍认为「属灵真理」和「抽象神学」是一回事。「抽象神学」被认为是神职人员这一职业的特殊研究。人们认为,那些进入这一职业的人与普通信众是不同的,他们被赋予其他人所没有的智力天赋。因此,普通信众为什么还要那么麻烦呢?他们应该仅仅从「提供给他们的不同宗教解读」当中作出选择——选择最吸引他们的「宗教信仰品牌」。他们必然会遵循「最符合自己个人想法」的任何教派的带领。
在我们这个时代,即使是神职人员,也大多接受某种由教会机构或议会通过的教义信仰,或由某位有说服力的宗教思想领袖提出的信仰。天主教徒相信教会批准的议会的神圣权威,并接受他们的说法为最终真理。其他像路德教派、加尔文教派、卫斯理教派,或者其他领导人的追随者——任何「教派的建立者」都在他周围聚集起追随者,他们愿意接受和遵循他对宗教含义的解读。
特别在我们这个时代,即使是神职人员也很少关心「与神性和天堂事物相关」的真理。没有人寻求发现上帝的真实本质,或灵界和死后生活的本质。这些在现代基督教会的教导中几乎没有任何地位。唯一的重点是《圣经》中的道德教导,以及这些教导如何影响这个世界的社会、经济和政治生活,任何没有直接针对这些的内容都被视为无关紧要。人们对于那些「不能够直接应用于属世考虑」的教义和教导变得不耐烦。他们几乎听不进去。所有超自然的事物都被认为是神秘的,探究是没有用的。
如果说牧师放弃了对属灵真理的探索,那么普通信众所特有的领域就是「解决实际问题」——商业问题,社会福利问题,以「我们社会所有功用提供的所有方式」促进自然社会的利益。这些要求是「当务之急」。它们需要持续的斗争,不懈的努力和关注,占据了人们在这些方面所能花费的所有时间和精力。每个人都面临着激烈的竞争,需要把所有的精力投入到这个现代世界对他的要求中去。这在今天比以往任何时候都更加真实,因为功用和职业的用途非常多样,这对我们的社会至关重要。
著作宣称,「宗教的生活」在于忠实、诚实和公正地履行自己的工作;离开这一点,重生是不可能的。著作也承认,教会成员的首要责任是「献身于他们在这个世界上被要求履行的职责」。那么,怎么能指望普通信众将他们的生命奉献给「对属灵真理的探索」呢?著作给出的答案是,除非「对属灵真理的爱」支配着人所有的思维和行为,甚至在他履行其职业所要求的外在任务时也是如此,否则他的宗教就不会成为生活的问题。除非「对属灵真理的爱」支配着一个人所有的思维和行为,即使在他「处于职业责任之中」时也是如此,否则他的宗教将不会是生活的问题。它不会塑造他的内在品格,也不会成为「在他里面建立教会、建立主的国度」的手段。
将属灵宗教的爱和生活融入日常工作和职业中,是每一个「属于新教会之人」的最高职责。把属灵宗教的爱和生活融入一个人的日常工作,是每个「属于新教会之人」的最高职责。如果一个人既不知道也不关心教会的属灵真理是什么,他怎么可能做到这一点呢?著作中关于这个问题的教导是没有争议的。它是直白的、公开的。救赎是个人的事。它是每个人的个人责任。它不是神职人员的特殊职责,也不能由任何教会组织来完成。只有主自己能拯救人。但只有每个人「到主的圣言那里,寻求理解祂的教导,学习祂的意愿以便自己能够实行」,通过这样来寻求祂的帮助,为祂的教导和带领打开道路——只有这样,主才能拯救他。
每个人都必须爱主,并将这种爱作为他生活的最高目标。而任何人,如果不爱主的圣言,并不断努力理解其教导,以便照之生活,就不可能真正爱主。有组织的教会只是一个工具,设计这一工具的初衷,是帮助每个人「在自己的努力下过宗教的生活」。教会是一个工具,旨在帮助每个人努力过宗教的生活——通过「召他进入主的殿,鼓励他自己阅读、学习和反思圣言的教导」来帮助他。因为若非如此,主就不能将「启迪」和「遵守祂律法的能力」传授给人。
关于这一点,我们在《诠释启示录》759中读到:
天堂的光是这样的,凭借它,真理出现在心智的理解力面前,就像世上的物体出现在眼睛的视觉面前一样。因此,世上那些将真理看作是来自「盲目信仰」(也就是说,在自己没有理解的情况下接受别人的说法)的人,当他们被带到天堂天使那里时,根本看不到任何东西,甚至连那里的天使也看不到,更不用说和他们有关的壮丽事物了。然后,他们在理解力方面也变得愚蠢,他们的眼睛变暗,就这样离开了。然而需要注意的是,这里指的是那些「将信仰与仁爱分离」的人,而不是那些「过着被称为仁爱的信仰生活」的人。因为所有这些「过着被称为仁爱的信仰生活」的人,都渴望看到真理。因此,当他们离开这个世界后立即进入另一种生活时,只要他们渴望,就可以看到真理。
这一教导令人注目。在其他地方教导说,如果没有对属灵真理的爱,没有人能够得救。由于这个原因,史公在「最后的审判」时看到:
所有那些「对教会真理毫不关心」的人都被赶了出去,他们甚至不愿意了解这些真理......有一大批人不思想任何关于宗教的事物,只思想关于外在敬拜的事物,这种敬拜从小被灌输为一种习惯,为了他们的好名声而被重视。不关心教会真理的人不能被主引领至天堂。
继续引用相关内容:
因为他正是被这些真理所引导,因为他被这些真理的信仰和爱所充满,然后被引导去思想它们,去实践它们。(《灵界见闻》5400)
我们再看《真实的基督教》第354节:
这里需要注意的是,由于人在世上必须参与世俗事务,所以只能在他的心智中储存少许信之真理。然而,他若靠近主,单单敬拜祂,就能获得认识一切真理的能力,以至于一听到之前不熟悉的信之真理,他立刻就会明白、承认并接受它;因为主在他里面,他在主里面;因而真理之光在他里面,他在真理之光里面;正如前面所说,主是光本身和真理本身。
这并不意味着在新教会中,「对属灵真理的爱」将使教会的所有成员成为深刻的神学家。不是这个意思,不会产生一个「神学家种族」,不会培养出整整一代人,将其全部时间用于「解开属灵哲学和神学的抽象和困难问题」。对真理的属灵之爱不是纯粹的智力问题,甚至并不主要是智力问题。这是一个爱的问题,是「内在的灵」的问题。它是著作所赋予的属灵生活的理想,与中世纪僧侣们特有的「只关心另一个世界」完全不同。那种理想是与世界完全分离,拒绝一切外在和世俗的东西,认为圣洁的生活就是修道院的生活,一种沉思的生活,与之相比,世上的功用是被蔑视的。这种外在功用被容忍,因为它们无法完全避免。然而,与那些「将自己分离,将生活用于祷告冥想,从而将自己的生命交给主」的人相比,那些从事外在功用的人却被看不起。
在新教会中,「对属灵真理的爱」被视为上帝提供的手段,借助它,人可以在日常的功用和职业中过良善的生活。这就是它的一切目的。「对属灵真理的爱」是为了帮助我们学习「如何在日常的功用和职业中过良善的生活」。它被视为对于一个人「在工作中的外在功能」必不可少,而不是与之脱离的东西。「对属灵真理的爱」对于我们「在工作中的功能」是必不可少的,而不是与之脱离的东西。人们会爱属灵真理,因为没有它,一个人就不能真正完成他的日常工作。他不能真诚地、诚实地、公正地履行职责。为什么?因为真诚、诚实和公正是神性的属性,只有从主那里才能得到。我们只有遵循主的教导,才能达到这些属性。只有祂能教导我们什么是真正的真诚、诚实和公正,使我们可以遵循。我们只能在圣言中找到这种教导。
人的心智有很多形式,人的性格有很多种类。所有的人都是不同的,他们有不同的能力,不同的官能,不同的心智形式,所有这些预备他们,使他们能够做不同的事情。但是,只要心智健全的人,没有一个不能按自己的愿望去感知和理解属灵真理。无论人的心智形式是什么,只要他有一个健全的心智,只要有这样的愿望,没有谁不能感知和理解属灵真理。这就好比说,只要没有在生理上失明,没有谁不能在属世太阳的光中看到自然界的对象。因此,只要没有在属灵层面失明,没有谁不能在天堂太阳的光中看到作为「灵界对象」的真理。
关于这一点,我们在《诠释启示录》832中读到:
谁不明白,没有任何事物可以进入并构成人的生命,除非是那些「之前在思维中看到是这样,后来愿意是这样」的事物。(那些人的内心没有接受为真理,并意愿照其生活的事物,不可能进入一个人并成为他生命的一部分) 因此,为了使人的爱成为属灵的,人应该看到真理,也就是说,通过理解力来把握真理。
然而,如果有人说「属灵真理是看不见的」,「当人在世上时,理解力不可能打开到那种程度」,他们要知道,那些「出于真理而爱真理」的人,也就是「『因为真理是真理』而爱真理」的人,可以看到真理(「出于真理,因为真理是真理」而爱真理的人,能够看到真理)。那些他在世上看不到的真理,将来会在天堂看到,因为「对真理的爱」接受天堂的光,这光照亮理解力(正是对真理的爱照亮理解力)。此外,每个人都可以在思维和理解力中接受比他自己知道得更多的真理......但只有「因为真理的缘故而爱真理」才能使人理解真理——在世时「理性地理解」,死后「属灵地理解」。
我们在世上如何理解属灵真理,与我们死后如何理解它们,是有区别的。在世上,我们只能从理性或自然的角度来理解它们,因为只要我们在世上,就不能把我们的心智从时间和空间、物质和人的束缚中分离出来。而这总是使我们对属灵真理的看法变暗,使我们像透过迷雾而不是清晰地看到它。当我们来到另一个世界,这些东西被扫除时,我们在这个世界上透过迷雾看到的东西,会轮廓清晰地出现在晴朗的日子,这是我们以前从未想象过的。
每一个来到主面前的人,也就是来到祂的圣言面前寻求真理的人,都会得到「属灵的视觉」,而且这种视觉会不断增加,直到永恒。但那些「对属灵真理不作任何思考,依靠教会拯救他们」的人必然留在黑暗中,这是因为他们没有来到光中,因此他们看不见。所以,那些「拒绝教会和圣言,因为自己过着道德生活,误以为这就是宗教的本质,而期望得到救赎」的人——这些人也将留在黑暗中。只有那些来到主面前的人,也就是那些来到圣言面前的人——他们利用教会提供的每一个机会来增加他们对属灵真理的认识和理解,并每天寻求方法将这些真理应用于他们日常生活中的实际问题——这些人即使在此世也会被主引向光明,并在来世得到更多不可估量的好处。
这就是圣言的明确教导。主对犹太人是怎么说的?「你们应当查考圣经。因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命」(《约翰福音》5:39-40)。他在《约翰福音》中说:「耶稣说,我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿。信我的,永远不渴」(《约翰福音》6:35)。耶稣站在殿里喊着说:「人若渴了,可以到我这里来喝」(《约翰福音》7:37)。「我到世上来,乃是光,叫凡信我的不住在黑暗里」(《约翰福音》12:46)。「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息」(《马太福音》11:28)。这些难道是空话吗?还是说,这些话的意思是——如果我们真诚地来到主面前,将我们的头脑和内心对着圣言敞开,祂就会打开我们的双眼,让我们看到属灵的真理,在此世就赐给我们光?
著作的教导是,救赎永远是个人的事。它是上帝根据每个人的行为赐下的礼物。因此,教会作为一个组织无法拯救任何人。洗礼不能拯救任何人。皈依不能拯救任何人。相信自己教会的教义不能拯救任何人。遵守敬拜的仪式不能拯救任何人。救赎是关乎生活的,而宗教的生活是「照着圣言教导的生活」,这体现在个人为人类服务的日常工作中。
以上内容常常被解读为,人可以不用去教堂,不用教义,不用任何形式的敬拜就能得救——只要过良善生活就行。人们认为,对他们没有什么要求,只需要按照他们自己所认为的「什么是正确,什么是公正的,什么是光荣」来生活,甚至不需要问主,也不需要试图了解主是怎么说的,在主看来「什么是真正正确的,真正公正的和真正光荣的」。我们必须日复一日地不断学习,因为它不是突然出现的。
这是不可能的,因为人不能拯救自己。我的意思是,如果不这样做,仅仅过良善的生活是不能拯救人的,因为人不能拯救自己。只有主能拯救他。而只有当他来到主的身边,只有当他看向主,只有当他努力照主的命令、按照主的诫命生活,而不是自己想象什么是正确的,什么是必须的——只有这样,主才能拯救他。教会的目的是鼓励所有人对主的这种爱,对圣言的这种爱,对属灵真理的这种爱,通过这种爱,人们可以以一种别人无法告诉他们的方式理解「关于他们自己的生活,圣言教导了什么」——理解「关于他们自己的生活,圣言教导了什么」,以便他们可以照之生活。
只有当这种「对属灵真理的渴望」被唤起时,教会才能成为「引导人们走向真正良善生活」的手段。这并不是只有那些「把一生都奉献给对圣言的研究」的神职人员才应该做的事,而它特别指的是教会的普通信众,如果教会要在他们身上成长,这种渴望、这种爱、这种努力就必须在他们里面点燃。
正如我们所说,新教会并不是要培养一批神学家,把他们的生命投入到解决棘手的哲学问题中。为了发现新的属灵真理,神职人员的终生奉献将始终是必要的,这样才能打开发现真理的道路,才能帮助普通信众找到真理——真理在圣言中的什么位置。这是神职人员的功用,只有他们才有时间、机会和责任来做这项工作——这就是他们的职业。
普通信众的责任是日复一日,诚实、忠实、公正地满足他们的事业、专业或职业的要求。但为了做到这一点,要日复一日地从主那里寻求建议和指导,了解什么是祂眼中「真正的诚实,真正的忠实,真正的公正」,以便他们可以遵循。为了照真理去行,他们在神职人员的帮助下,在教会组织的帮助下,在去教堂、听讲道、上教义课程以及其他所有事情所带来的灵感的帮助下,从圣言中学习。所有上述事情都是必要的,但它们只是帮助那个「最后的分析」——那是至关重要的,必须由每个人自己去做。其他这些事情可以指明方向,可以提供机会,可以让事情变得更容易,可以作一些介绍性的工作,但只有「将神性教导应用于每个人生活中的实际问题」构成他的宗教生活,而不是别的。
这是一个全新的观念。你在世界上任何一个教会都找不到这样的教导。你可以到任何地方去找,到所有关于神学和宗教生活的宗教著作去找,你都找不到这样的教导。这是主在祂第二次来临时赐给我们的奇妙新事物,它将使新教会成为一个真正有生命力的属灵教会,其中的每个人都被「对属灵真理的爱」和「被主引导的愿望」所启发,不断寻求更多、更深入的理解,以便他们可以遵循主的教导。这就是宗教的生活。这是一种日常功用和职能的生活,而不是修道院的生活。
通过这种方式,教会将属灵事物与属世事物结合起来,这在世界历史上是从来没有过的。现在,请想一想——我所说的,是属灵事物能够真正与属世事物结合的唯一方式。在今天的大部分情况下,属灵事物被分开在一个自己的隔间里——在星期天,在主日学校,或者当你阅读圣经的时候;而在你做其他「与之完全分离的事情」时,属灵事物被放在一边。
但在新教会里,这两种事物必须结合起来,使之成为一体——「宗教的内在事物」被带下来,活在我们「日复一日生活的外在事物」中。这样,圣言的真理不仅能照亮人的属灵心智,也能照亮人的属世心智,让人看到什么是真正的道德,什么是真正符合社会的真正利益——这利益是人希望以他的功用来实现的。人必须热爱属灵真理,不是作为一种「抽象的学术研究」来爱,而是作为「将宗教放入每个人生活之中的手段」来爱,这种爱是在主自己对每个人的直接引导下。
如何才能做到这一点?如何获得对属灵真理的爱?这是个问题。这种爱与「对自己教会教义的爱」完全不同。这两种爱有可能在一起,也应该在一起。但「对自己教会教义的爱」只是「对属灵真理的爱」的一个阶段。「对属灵真理的爱」是不同的,因为正如我们所说,它将首次带来「人的内在心智和外在心智的结合」。在古时的各教会中,对内在心智的照亮远远超出我们今天所能达到的程度。上古教会之人,包括古教会之人,在属天的智慧和属灵的智慧方面,远远超过了我们今天用最大的努力所能达到的程度。但那是属灵心智的照亮。当外在心智处于相对黑暗中时,古时的各教会是通过异象、梦境,以及「在另一个世界看到的『耶和华的使者』所给的启示」被照亮的。但是,外在心智在很大程度上仍然处于黑暗之中,因为人们对自然界的事物知之甚少。他们只知道自然界事物的表面现象,而不知道其背后的原理,也不知道那些现代研究发现的东西。
但是,当主来到世上时,祂第一次揭示了上帝的实际存在,不仅是在天堂或灵界,而且在这个自然的世界,在自然界。我们知道「主一直都在」,每个人都知道,从最开始就知道——主创造了世界,祂在世界中无处不在,但祂是如何「无处不在」呢?当上帝来到世上,当耶稣基督出现在这个世界上时,上帝第一次不是「作为一个天使」,而是「作为一个人」被看到。祂在祂造物的殿堂中揭示了祂的存在,从「至内在」一直到「至外在」。祂这样做,使自己的能力不仅照亮内在心智,也照亮外在心智,从而显示出「自然界的事实」与「圣言的真理」之间的完全和谐。
纵观我们的现代科学时代,在外在知识方面所取得的一切令人惊叹的发展,这「外在心智的开启」是其真正原因。这是基督教的产物,从这一事实可以看出——在基督教会传播的地方,而不是其他地方,才发生这种情况。我们的文明是西方文明,不是东方文明,它是基督教会的产物。当主来的时候,正是向人打开了这种可能性,因为祂将「不仅照亮内在心智,而且照亮外在心智」的能力带到自己身上,显示了「自然界的事实」与「圣言的真理」之间的和谐。
我们在《诠释启示录》790中读到相关内容,其中我们发现以下教导(注:此段非著作原文,系由讲者叙述):
每个人都有两种心智,其中一种是属世的和外在的,另一种是属灵的和内在的。两者都必须通过连续的层级来打开和形成(两者都必须打开和形成)。 属世心智首先是通过感官经验打开的,从婴儿期开始,一直持续到童年和青年。打开这种心智的力量被认为是「好奇心」,所有的人从出生起就具有好奇心(好奇心也就是求知欲)。它启发人们通过感官从自然界中无限制地收集知识。然而,在从出生到成年的这段成长过程中,主通过祂的圣治,隐秘地预备人们进入灵界的道路。所有这些都是为了让他最终能看到和理解属灵事物。然而在达到理性的年龄之前,属灵心智实际上是不能被打开的。因为只有达到理性年龄时,那扇门才第一次被打开,向人的属灵视野打开灵界的事物或对象。我们教给小孩子的所有关于天堂和上帝的事情,以及其他相关的一切,都会被他们以纯粹属世的方式理解,因为小孩子不可能有属灵的观念。一切都必然「从人和地点的角度」来看待——「天堂在那边,在地平线之外,另一个地方」;「主是一个人,就像这个人,或是他的父亲,或是其他人」。小孩子看不到抽象的真理,我们称之为「抽象的真理」,也就是属灵真理。打开这扇门的钥匙就是「对圣言教导的喜悦」,因为圣言导向「对属灵真理的看见」。它被书写的目的就在于此——引导心智从纯粹的属世思维中去感知蕴含其中的内在灵性。这是所有宗教良知的来源。通过这一点,人被引入对属灵真理的爱。
圣言的教导是通过生理感官接受的,就像自然物体一样。我们读圣言;我们必须要看见;它必须是一本书;我们必须通过自己的视觉看到它;我们必须通过自己的耳朵听到它。圣言是通过感官来到我们这里,这与自然物体没有什么不同。圣言最初是以属世方式被理解的,并没有被认为与科学真理不同。孩子们寻求学习圣言的故事,他们对这些故事,以及故事中的人、地方、发生的事情和其中的一切感到高兴。然而,在所有这一切中,圣言公开地教导说「有一位上帝,祂是宇宙的创造者,祂是一位『神性之人』,祂无处不在,祂拥有一切能力」——当圣言的故事讲述着那些看似历史的过去时,这些教导无处不在。主的爱和智慧,祂的国的律法,以及通往天堂的道路,都是通过这些故事来教导的。
然而,在成年之前,所有这些故事都只在属世层面被解读,仅仅因为「它们被一种神圣的气场所包围」而与其他知识不同。这个气场来自于写下圣言的神性秩序,据此,一些属灵事物或内义事物的光透射出来,在无法理解的时候被模糊地感觉或感受。儿童感受到圣言的力量。儿童在能够理解圣言的内义之前,早已被圣言的力量所感动。然而,尽管有这种超自然的感觉,这种感觉给圣言的故事增添了敬畏和惊奇——尽管如此,圣言最初只是在属世层面被理解,并且只与人在世上的生活有关。它被认为是一种神性的手段,通过这种手段,一个人可以实现「似乎对他的幸福至关重要」的属世野心。每个小孩子都是这样想的——如果我是好人,做上帝要我做的事,祂就会将我想要的东西赐给我。这样我就会开心,这样我就能得到我想要的东西。而我想要的只是这个世界的东西——还想不到别的东西。
这就是在属灵心智打开之前,所有「来自圣言的道德和公民教导」的本质。当人们看不见圣言的内义,而仅仅从中获得一种道德意义时,不就是这样吗?他们对道德感的解读完全是参照这个世界,这个世界的问题和困难,这个世界的身体,这个世界的人类社会。他们忽视了更深层次的东西,而那才是延续到永恒的。
然而,当达到成年年龄时,一个人被要求决定自己的人生方向,而不能因为对别人有信心,再去依赖别人说什么和接受什么。当他被要求自己决定「他相信什么」时,他必须决定他是「照着『出于圣言的良知』的指示行事」,还是仅仅「按照『被告知的内容』生活而不加思考」,或是「坚持寻求自己的意愿而不考虑圣言」。这是他自己的选择。如果他真诚地服从良知的指示,努力遵守圣言的律法,他就会从「遵循主对他的意愿」的最高愿望出发,开始避开与此相反的事物。正是这一点打开内在或属灵心智,打开属灵的双眼,使人看到属灵真理。它引导人思考圣言的真正含义,主的爱和智慧的真正含义,以及他们所导向的神性目标。然后,他第一次开始在属灵层面理解圣言,并感知其中的属灵真理。
这就是所有新教会教育的目标——引导我们的年轻人在成长过程中,每个人从主那里为他自己寻求这种引导。「看到属灵的真理」给人带来快乐,一种比其他任何事物都更大的快乐,因为人类的心智是为之而创造的,人是为天堂而创造的。那里是他真正的幸福所在,而看见属灵真理和这真理所导向的事物,就是打开心智,接受其他任何事物都无法给予的幸福。这使他重视主的教导和主的带领,而不是他所习惯的自我教导。他突然感觉到认识和理解属灵真理的重要性,并体验到一种属灵的好奇心,促使他阅读、研究和思考圣言的教导,不是为了促进他的个人野心,而是为了让他知道和执行主的意愿。然后,他第一次开始感知属灵真理,并开始注意到灵界的对象。
这就是目的。主所赐下的圣言是什么?圣言就像一扇通向灵界的窗户,一个人可以通过它来观察、感知和感受天上的事物。只有透过这扇窗户,地上的人才能真正看清灵界。正如我在其他地方经常打比方讲的,圣言的字义可以比作舞台上的纱幕,从观众那里,除了纱幕,什么都看不到;但如果在幕后点亮一盏灯,纱幕就会消失,而幕后的一切就会进入我们的视野。因此,如果在我们的心智中点燃一盏「出于对属灵真理之爱」的灯,圣言的意义就会进入我们的视野。也许只有一点点,也许不是我们想要的,也许不是马上出现,也许不是容易的,但因为爱的带领,我们会开始看见。而只有到了成年的时候,这种「看见」的意愿才会被唤醒,并开始理解圣言中的属灵真理。然而,只有这真理才能在人的心中建立起一个属灵的、活生生的教会,一个能真正「预备人死后在天堂的位置」的宗教。
请注意主在世时关于祂的说法——祂只愿意吸收圣言的知识而不是其他的知识(注:参见《属天的奥秘》1461)。为什么?因为祂的灵魂就是要热爱属灵的真理。这并不意味着祂拒绝世界的知识,而是祂寻求这些知识,是为了在其中发现它背后的属灵真理——它的原因,它的目的,它其中的神性意愿,它其中的神性之爱,它其中的神性之光——它包含的真理。
对人的身体感官来说,属灵事物总是显得不可触及、不可言说、不可了解,这是因为它们没有物质、空间、时间、数量、人等方面的性质。而当这些被移除时,似乎什么都没有留下,只剩下一个「真空」的表象。然而,从这个意义上说,物质的价值都是属灵的。它们的价值不是它们的大小,它们的形状,它们的颜色,它们的物质内容。它们的价值在于它们的目的,它们的用途,它们要做的事情,与其他事物的关系,使它们有价值、有用。人一开始将世俗的快乐看成是值得爱的东西。他将「对身体和外在心智的属世功用」视作生命的最终目标。但圣言指出了一个更高的目标,一个更深的目的,一个属灵功用,它隐藏在所有世俗功用之中。认识到这些天堂的功用,就是理解主的慈爱,实现祂天国的永恒祝福。
当爱之光在圣言字义的幕后被点亮时,当人成年后在圣言中仰望主,并从爱中努力学习和遵行祂的意愿时,属灵的心智就会逐渐打开,并在人「将恶作为『反对上帝的罪』避开」时次第形成。然后,外在心智逐渐被重造,并与圣言内义相和谐。这样一来,教会就在人的头脑和内心建立起来了。
思考这一教导,你将开始从中看到对整个人类未来具有实际意义的奇妙事物。你将看到新教会的真正意义和真正目的——为什么主会再次降临?就是为了做这件事,为了唤起这种爱,「寻求对属灵事物的真正理解」的爱。祂使之成为可能,其方式是赐给我们著作,著作以理性的语言公开地陈述这些事物,让我们能够理解。这就是新教会的意义所在。「对属灵真理的爱」,是新教会区别于世界上其他宗教的特有的爱。