生活的教义第4讲—对属灵真理之爱（上）.pdf

德查姆斯主教于1971年讲授

首先，简要回顾一下我们一直在讲的「新教会生活的教义」：我们的目的，是表明「什么真正构成著作中所教导的宗教生活」，并说明「这种生活的本质是什么」，以及「这些本质将如何影响人们的思维和行为方式」。换句话说，从著作的教导中，如何出现一个截然不同的教会，一个「不同于世界上所有其他教会」的新教会。

正如我们所指出的，最本质的区别来自于这样一个事实，即主已经给出了一个新的神性启示，在这个启示中，祂向人们传授了「对上帝新的看见」，关于「祂神性品质和属性」的新观念，以及关于「祂对人的要求」的新观念。任何宗教的性质和品质首先取决于人们对上帝的观念；当一个全新的上帝观被揭示出来，它必然会改变人们对宗教的整个概念，从而产生一个新的、不同的教会。

学生提问：关于你所说的，我在想——我们不是已经有了一个与世界上任何教会完全不同的教会吗？

我们有这种可能性。这个教会有多么不同取决于我们。我在这里只是解释「是什么使其成为新的教会」。根据我刚才所说的，当主降临时，祂将实现在《启示录》中通过福音书作者约翰所作的应许。祂说，「看哪，我使万物更新」。

在世界各地，主的降临被描述为「新的一天的黎明」。我们在《创世纪》第19章中读到这一点，其含义在《属天的奥秘》第2405节中有描述。你们可能还记得，《创世纪》第19章讲述了「罗得从所多玛被拯救」的故事。它首先描述了罗得坐在城门口时，两个天使如何来到他身边；他如何邀请他们住在他家里；他们起初拒绝了，但当他们被催促时，他们接受了他的款待；然后城里的居民如何像暴徒一样来攻击天使，他们如何眼目昏迷，以至于找不到门；天使如何保护罗得和他的家人；最后，天使如何在城市被火和硫磺摧毁之前，带领罗得和他的妻子以及两个女儿离开这座城。关于这一点，我们在《属天的奥秘》中读到：

「当黎明升起（和合本：天明了）」表「当主的国临近」。这从圣言中「黎明」或「清晨」的含义清楚可知。本章（创世纪第19章）论述的主题是教会的相继状态。也就是首先论述「晚上发生的事」，然后论述「夜里发生的事」，接着论述「清晨曙光中发生的事」，现在论述「日出之后发生的事」。曙光在此被表述为「当黎明升起」，表示「当义人与恶人分离之时」。本章直到22节，通过「罗得和他的妻子、女儿被带出去并得救」来描述这种分离。分离发生在审判之前，这一点可从主在马太福音中的话明显看出：

万族要聚集在祂面前，祂要把他们彼此分开，好像牧羊人把绵羊和山羊分开一样。（马太福音25:32）

在圣言中，这一时期或状态被称为「黎明」，因为那时主来了，或也可说，祂的国临近了。善人的情形也一样，因为到那时，他们身上会闪耀出某种类似清晨曙光或黎明的东西；故在圣言中，主的降临被比作「清晨」，也被称作「清晨」。

由于「清晨」在正确意义上表「主和祂的到来」，因而表「祂国度的临近」，故可知「清晨」还有别的意思，即表示「一个新教会的兴起」（因为这个新教会是主在地上的国），这点可以从总体层面、具体层面、细微层面上看。当地上正兴起某个新的教会时，就是从总体层面上看；当一个人正重生、新造时，就是从具体层面上看（因为那时主的国正在他里面兴起，他正成为一个教会）；而每当「爱与信的良善」在他里面作工时，就是从细微层面上看，因为这里面有主的降临。「主在第三日早晨的复活」（《马可福音》16:2, 9；《路加福音》 24:1；《约翰福音》 20:1）包含了这些具体层面和细微层面的所有事物，即祂在重生之人的心智中每天、甚至每一时刻都在复活。

引言就到这里。

因此，教会之所以成为新的，是因为主来了，因为祂给出了一个关于自己的新启示，据此向人传授了「对上帝新的看见」。但没有人会接受这个「新的看见」，除非他寻求它，而「对自己的传统信仰感到完全满意的人」是不会去寻求的。如果他认为「自己已经知道上帝是谁，也知道他对人有什么要求」，他就会觉得「不需要新的启示」，他就不会去寻找它，最终也不会找到它。他的思想将被封闭，从而反对任何新的或不同于他所习惯的「对于宗教的理解」。他也不能通过任何外在手段被强迫看到主降临时新揭示的真理。因此，「新教会的开始」是一件非常个人化的事情。这只能由每个人自己完成。

因此，新教会第一个基本要素是一种「需求感」，意识到「他的传统信仰是不够的，如果没有上帝的帮助，他就无法得救」。必须有一种「在主面前和圣言面前谦卑的灵」，这样才能愿意倾听主说的话。必须要热切地寻求「对主的意愿和主的律法更好、更真的理解」。

我们在以前的课程中试图表明，如果正确理解，这种「谦卑的灵」并不像人们通常认为的那样是「软弱的根源」，而是「力量的源泉」。因为「自负和自我肯定」源于「对『自己想象中的真实』的信心」，但「在主面前的谦卑」源于「对真实本身有信心，因为主这样说了」。这是巨大的力量源泉，因为通过它，一个人的错误想法不断地、逐渐地得到纠正，变得更加真实，而如果我们坚持以「我们个人对『什么是真实』的想法」为标准，我们就永远不会改变。在主进入人的内心之前，必须有信心和谦卑的灵。对于「真正谦卑的灵」而言，对主的信任、对圣言的信任、对圣治的信任，就像「硬币的另一面」——光有「谦卑的灵」是不够的，必须与对主的信任和信心相结合。两者相辅相成，事实上，任何一方没有对方就不可能存在。

这就是第二个基本要素。第一个基本要素是「新的上帝观」，即在主来临时愿意仰望祂。第二个基本要素是「谦卑的灵」，即愿意将我们自己的意愿服从于主的教导。对上帝的信任正是对祂的圣言的信心，承认圣言是神性的、圣洁的，是一切真理和良善的源泉。如果新教会要建立，就必须以完全的信心来接近祂给出的新启示——属天教义，因为主通过属天教义与人同在，向人说话；除非我们来到祂那里，倾听祂所说的话，否则祂无法带领我们。如果一个人不能完全理解主所说的话——我们都不能完全理解——那就必须将其归因于自己的无知和缺乏感知力，而不是归因于任何「圣言本身的不足」。

一个人必须不断地愿意并渴望学习更多主的话语，必须始终努力更好地理解这些话语。因为只有这样，主才能在人们的头脑和内心中教导、带领并建立祂的教会。「对著作的完全接受」是新教会必然建立的基石——诗篇中说到这块基石，说这是「匠人所丢弃的，已经作了房角石的头一块」。但同样地，没有人会接近圣言并请求神性的引导，除非他真正地爱「主所教导的」。因此，新教会的第三个基本要素是「对属灵真理之爱」，对理解圣言真正含义的爱。

现在我们就来谈谈这个问题。但首先，我们必须解释现在的课程与《新教会生活之教义》有什么关系。《新教会生活之教义》这本书被指定为夏季的参考读物。你们可能还不太清楚，我们所讲的与这本书的内容有什么关系。

这部作品由史威登堡写于1763年，书名为《来自十诫的新教会生活之教义》，其目的是表明，宗教的生活在于「避开十诫中所禁止的罪恶」。该书表明，宗教的生活是行善，但没有人能够行善，除非他「避恶如罪」。在「行善」之前，必须首先「除恶」。一个人能够在多大程度上避恶，他就能够在多大程度上行善——不是出于他自己，而是出于主；他在多大程度上这样做，他就（在多大程度上）热爱真理，拥有信仰，他就在多大程度上变得属灵。因此，十诫教导我们要「避恶」，避恶就是要与邪恶斗争，人必须貌似凭自己这样做，同时承认抵制邪恶的一切力量都是来自主的恩赐。只有主才能战胜人里面的邪恶——只有当人愿意努力遵守主的话语时，他才能知道这一点。最后，如果避恶是出于任何其他原因，而不是因为这些恶违背了上帝的意愿，那么它们就并没有被移除，而只是隐藏在世人的视线之外。这就是「生活的教义」一个非常简短的总结，你们将在夏季阅读《新耶路撒冷生活的教义之概述》。我们现在课程的目的，是分析它涉及哪些因素，以及这些因素如何影响人的生活，并在他的里面建立一个真正新的、独特的教会。

我们已经指出，就其本质而言，宗教并不是某种「任何人可以在理智上接受或拒绝的教义的信念」。宗教不是一种「教义的信念」，它本质上是一种爱。事实上，凡是人最爱的东西就是他的宗教。「人所最爱的」就是他所敬拜的上帝，从这爱中会产生他的宗教的一切事物。一个人的爱可能是善的，也可能是恶的。但无论哪种情况，它都塑造人的一切思想，指导人的一切行为，从而支配他的整个生活。那么，如果谈到一个人的宗教，就不是指他可能加入的某个教会组织，也不是指他可能信奉的某个信条，或他可能遵守的某种敬拜形式；所指的仅仅是爱，也就是他心中的驱动力。这爱有可能与某些教会团体的教义和敬拜一致，也有可能不一致。如果不相一致，一个人所属的教会和他所宣称的信条就不是他真正的宗教，因为他的心不在其中。在整个人类历史中，在任何特定时期，在人们的生活中占主导地位的真正宗教是由人们最深爱的东西决定的，是他们超过其他一切为之奋斗的。

当人们所爱的东西与他们所宣称的信仰不再一致时，教会就被说成是「消亡」。形式不会消亡；仪式不会消亡；习俗不会消亡。形式或许可以延续，但灵魂已经离开，只剩下一具没有灵魂的肉体。然后，敬拜和信条的形式将完全被用来促进内心真正的爱和真正的抱负。当这种情况发生时，主就必须建立一个新的教会，以免天堂堕落。当一种形式的神性启示被扭曲，以至于它不再带来主的爱和对祂的信仰，将祂作为人类赖以生存的最高事物——在这种情况下，如果教会要继续，就必须赋予另一种启示。这就是主的来临。我们所说的「主的来临」的意思是——祂再次打开了祂圣言的真正内在含义，而这圣言已经被人类的传统所扭曲，变得毫无作用。这是一个全新的启示，打开了主之圣言的内在含义，赋予了对主自己的「新的看见」，激发了「所有能够认识祂并遵循祂教导的人」的「新的爱」和「新的信仰」。基于这个「新的看见」，必然产生一个新教会，然后必然产生「表达这个教会真正的灵和爱」的敬拜形式。这就是该教会的与众不同之处。当这种情况发生时，这个新的灵将不可避免地创造出它自己的宗教思想和生活模式。它将逐渐改变人类的生活方式。这些变化将深刻地影响人类生活的文明习俗和实践。

事实上，这就是主第一次来临时发生的事情。当主来到这个世界时，祂的降临改变了人类进步的整个方向。主的诞生是「所有从内心拥抱基督信仰的人」生活的转折点。我们整个西方文明脱离古老的东方文明，变得完全不同而独特——这是基督教的产物，它产生了一种动力，一种新的思维和生活模式，决定了人类所有进步的新方向。当东方世界在很大程度上仍处于衰退的古教会影响之下时，西方世界则朝着一个全新的方向发展。这完全是历史。

然而，很明显，原始基督教会的灵性并没有得到保持，而是在不断衰落。它所产生的宗教生活形式在今天很大程度出于传统和习惯得以保留，但它们的意义在很大程度上已经丧失。对属灵真理的热爱在很大程度上被抛弃了，取而代之的是对自然知识的追求，以及「将改善地球文明作为人类生活最终目的」的抱负。

这一点很明显，因为在征服身体疾病、发现自然界的奥秘、掌握科学规律以使其符合人类意志的斗争中，整个中世纪特有的另一种属世态度已经被摒弃。对属灵真理的关注，对圣言内在含义的探求，以及对那些属于人类死后生活事物的重视——所有这些在很大程度上都被抛弃了，因为它们与我们现今的时代并不相关，这是因为激励人们行动的「真正主导性的爱」是「只看此世的事物，而不看永恒的事物」，这一点如此明显，以至于我们被说成是生活在「后基督教时代」。基督徒自己也这么说：我们现在生活在一个「后基督教时代」。初期基督教会所代表的事物已经被摒弃，被对纯粹属世事物的热爱所取代。外在的敬拜形式、宗教习俗和习惯仍然存在，但它们不再占据人们思维和情感的中心。因此，基督教各教派都在为维持其会众而努力。教会的出席人数不断下降。只有将教会引入外在进步，以及政治、经济和社会事务的斗争中，才能维持下去，因为其他一切都与现代社会的需求无关。

当然，在整个基督教界中，许多人仍然对耶稣基督和福音书中的道德教义抱有简单的信仰。如果不是这样的话，文明早就被摧毁了，因为这是控制人的邪恶激情的唯一内在约束。但这种简单的信仰缺乏知识、洞察和理解，无法对抗科学无神论或不可知论的强烈表象，而科学无神论或不可知论以蔑视和嘲笑的方式对待这种简单信仰，除非它可能被用来推进「支配我们这个时代大多数知识分子生活的世俗抱负」。

这种属灵信仰的衰落已经达到了一个地步，如果教会要继续有效地拯救人类，就需要从主那里得到新的启示。所需要的不是一套新的教会信条，或一个新的教会组织，也不是一种新的外在敬拜模式。这不是我们所需要的。我们需要的是一种新的爱，一种对属灵事物的爱，对圣言内在教导的爱，对于那些「导向永生的事物」的爱——这是我们一切生命中最重要的东西，这种爱只能由「在主的作工之中看见活的主」所启发。

学生插话：没有人能够自己得到这种爱。

是的，这就是主来临的原因。祂已经来了，但人们必须来到祂这里，就像祂去到他们那里一样。你不能强迫。这种新的爱必须产生它自己的信条，它自己的敬拜形式，和它自己的宗教生活模式——当主在祂的圣言中重新揭示祂自己时，所有这些都被主自己从内部注入生命。这就是新教会的「新」之所在——没有别的。这就是主在他第二次来临时正在建立的教会。就像「对『作为地上之人的主』的看见」启发了祂的门徒，以一种全新的灵性和全新的爱，改变了人类所有进步的方向，并标志着第一个基督教时代的开始。同样，「对『在祂荣耀之人中的主』的看见」在「新耶路撒冷属天教义」中提供给人们，必然再次启发所有真正在内心和信仰中接受祂的人，从根本上改变人类发展的方向。

这种改变必须发生在人的内心，然后才能在他们的外在生活中产生真正的改变，而人的内心就是他自己。这就是为什么这是「个人的事」。没有人可以为别人做这件事。每个人都必须为自己做这件事。天国在你们里面——正如主对祂的门徒所宣告的。教会在每个人里面，有组织的教会是由个人组成的，其中每个人都有教会在自己里面，正如著作所明确教导的那样。在主的带领和启示下，教会将是「人们使之成为的样子」。当人的灵被改变时，他的思维方式和行为方式也必然发生改变。爱是人的生命，产生他生活中的一切事物。因此，主必须在人心中创造一个新的天堂，然后才能有一个新的教会。这就是为什么说「新教会必须先在灵界出现，然后才能在地上出现」。它必须进入每个人的灵界——他的头脑和内心，然后才能下降进入他的生活。

现在，正如我们所指出的，这种改变的第一个迹象，必然是对圣言、对著作、对主话语的谦卑态度——承认人的无知以及他需要指导和帮助，真正渴望学习主希望他知道的东西。这是第一基本要素。圣言必须被视为对人的生命至关重要，而且必须有一种探究其深层含义的深切愿望，以便了解主的意愿是什么，以及祂对人的真正要求是什么。这样的灵与「人的自我肯定」和「对自己智力的自负」形成鲜明对比，后者使今天的圣言成为一本「用七个封印密封的书」。因为人去读圣言，不是为了听主说什么；他们去读圣言，是为了找出他们能从中成就什么，他们能从中理解什么，他们的智力告诉他们圣言要教导什么。而带着谦卑的灵来到圣言前，请求主教导我们，这会改变人的整个价值观，并将「属灵理解和属灵发现」这一目标提升到「纯粹属世和世俗利益的抱负」之上。

将感官知识作为「真理的唯一标准」来提升，在机械发明领域和对自然规律的掌握方面产生了惊人的效果，极大地改变了我们西方世界人类生活的外在条件。这一标志是由基督信仰促成的，它使得人类有可能为新的理解开辟道路。它没有发生在东方世界，在那些没有基督信仰的人中没有这样的进步。但它被转到了错误的方向，其结果是，虽然我们在发展世界上的这些事物方面变得非常聪明、非常强大、非常成功，但对上帝的知识、对灵界的知识、对人类心灵内在本质的知识，以及人类灵性更深层次的需求方面却萎缩了。

只有当人们觉醒过来，意识到极端重要的是「永恒的属灵真理」而不是「暂时的和逝去的事物」，意识到他们自己的无知、他们的邪恶倾向，以及他们在没有上帝通过真理引导下的完全无助——这是人们回归「活的信仰」的唯一途径。如果没有对「复活的主」的「新的看见」，即祂可以被视为在祂的圣言中临在，更近地临在，这也不可能实现。谁会带着这种绝对服从和愿意学习的态度去阅读著作，除非他相信主在那里，除非他真的相信这是主在对我们说话？如果他认为这是史威登堡在说话，一个生活在18世纪的人，一个智者，一个有许多奇妙想法的人——如果他把著作当作这种「启示」，那就要看他如何根据后来发生的事来解释这个18世纪的人所说的话。他会挑出他相信的部分和不相信的部分，一件事他会遵循，另一件事他会拒绝，因为他认为这些著作是一个人写的，他有可能犯下各种错误。无论他有多大的智慧，他的头脑仍然和我们其他人的一样，而我们都会犯错误。有多少人在阅读著作时，没有真正承认这是主在说话？

学生插话：如果是这样，他们就不会阅读著作了。

他们会为了其他原因而读著作。我知道世界上有很多人并不认为著作中有神性的启示，但他们阅读著作，因为他们在其中发现了一些非常好的、可用的东西。他们可以用于自己的教学。有的牧师在传统教会讲道，从著作中摘取内容向人们宣讲，因为非常有吸引力，非常美妙。但这些内容是从哪里来的，他们并不告诉信众。

「承认著作为圣言」是教会的基石，也是唯一可以建立教会的基础。这一点必须在每个人的心中真实存在——这种承认引导我们去阅读著作，愿意承认主在那里所说的都是真实的，尽管我们当时可能不理解。当主在世上的时候，那些跟随祂的门徒们是怎样听从祂的呢？他们质疑祂说的话吗？他们拿一件事来拒绝另一件事吗？那些成为主的门徒的人，他们倾听祂的话语，他们听到祂所说的。这对他们来说非常奇妙。实际上他们并不明白其中的一点一滴，但他们确实看到那里有奇妙的东西，他们愿意接受教导，愿意学习，于是产生了基督教会。

学生插话：我认为他们都熟悉旧约中的经文。他们知道主要来。

是的，他们必须如此。这都是基于旧约的内容。祂是所应许的弥赛亚。如果不是这样，就没有信仰的基础。我们也是如此。我们说著作是主的第二次来临。我们为什么相信这一点？因为主说祂要再来。祂是怎么说祂要再来的？祂要再来，向我们打开祂当时无法告诉他们的事——「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了」（《约翰福音》12:16）。这不正是祂在福音书中所说的吗？所有的著作都是这个预言的实现。这是我们说「这是主对我们说话」的唯一原因。

这种「对圣言有效性的信心」是新的事物，它将伴随着人们对神性教导的需求感，这将激发人们对属灵真理的热爱，这将改变人们对属灵事物的整个看法，就像科学真理的奉献改变了现代基督教界中人们的看法一样。

它是如何改变的呢？事实上，人们对属灵事物的普遍态度是「它们是一个谜」——如果它们存在，它们就是一个谜。没有人知道，而且没有人认为它们可以被理解。因此，试图探究它们是没有用的。在中世纪的时候，自然事物也是如此。他们没有探究自然界的秘密，因为他们认为它们是奇迹。上帝做了这些事，祂做这些事是出于祂自己的原因，我们不明白这些原因是什么。那我们为什么要掺和进去呢？第一批试图理解它们的人被称为异端，并因他们「亵渎神明」而受到迫害。

这正是当今人们对属灵事物的态度。而当他们一旦意识到在所有这些自然事物中，存在着人们可以学习和理解的规律时，会发生什么呢？他们开始寻找这些规律，从中产生了我们现代文明的所有发明。有一些规律是人们可以理解的，所以人们去发现它们。这也是现在著作所揭示的。著作告诉我们，圣言的这些内在事物是人们可以理解的，人们可以探索的，从中可以学会如何改变自己的生活，这是其他任何事物都无法做到的。这就是我为什么认为，人类对研究自然事物的态度，也就是所谓的科学态度，必然适用于圣言。圣言是一个取之不尽、用之不竭的属灵知识、理解和智慧的海洋，有待我们去探索，而主现在已经打开了它，并告诉我们如何对待它。我相信，这将使人类的生活发生比「打开自然法则」更惊人的变化，尽管这些自然法则是奇妙的，也是必要的。事实上，两者缺一不可。所有这些自然法则的打开，都出于主的圣治，是为了新教会的缘故，因为它们是需要的。但这些自然法则必须被用于它们所要达到的目的——引导人们理解圣言中的属灵事物。

因此，我们所说的构成新教会的「对属灵真理的热爱」是什么意思？它是什么？我们很容易把它想成是对教义的爱。我们爱教义，我们也爱为新教会建立的敬拜形式。我们爱那些我们已经习惯的新教会生活模式。确实如此，这是正确的。我们是这样做的。但如果这就是全部，我们和其他人就没有任何不同。所有那些在表面上没有与有组织的基督教教派决裂的人，都声称爱他们教会的教义。在这方面，许多人是真诚的，确实是如此真诚，以至于他们愿意为捍卫自己的宗教信仰而战斗，如果需要的话，愿意为之牺牲。对于这一事实，在过去的2000年里，基督教生活中特有的宗教战争提供了充分的证据。而且这种冲突还没有结束，目前还在继续。我们只需要看看我们在爱尔兰的朋友们就知道了，尽管爱尔兰为实现不同形式的基督教信仰之间的和谐合作做出了许多努力，但仍存在着至死不渝的冲突。

不，「对属灵真理的爱」不是对某种教义的爱，不是对某种敬拜形式的爱，不是对某种「从外部强加给我们的外在事物」的爱。事实是，「爱自己教会的教义」和「爱属灵真理」是两件事。我们养育我们的孩子，让他们爱他们教会的教义。这是孩子们所能做的一切。他们必须首先学会这一点——爱你教会的教义，并努力按照教义生活。但我们希望他们能走到「爱属灵真理」的地步。然后他们就不会满足于「爱别人告诉他们的真理」。他们想亲眼看到「主在祂的话语中所教导的」。他们想去看看主的教导，而不是依靠他们接受的传统信仰，说这就是真理。这就是为什么新教会教育的目的和宗旨不是「培养年轻人长大后成为新教会成员、过上新教会生活」的原因。而是要培养他们长大，让他们去阅读著作，向主寻求指导，直接从主那里寻求真理，以便他们能够理解。因为只有主能教导属灵的真理，只有主自己能教导，没有其他人能教导。

爱一个教会的教义，就是忠于人们习惯于接受的真理，因为他们相信教会委员会的决定，或者因为「他们信任其智慧的人」的宗教教导。天主教和新教的宗教信仰就是这样产生的。后者尤以路德、梅兰希顿和卫斯理以及其他现代复兴主义者的教义为代表。教会的成员并不被期望理解属灵事物，他们接受人的教导。晦涩难懂的教义是神职人员的唯一特权，普通信徒则被告知「更深层次的真理是一个谜，应当在没有理解的情况下相信」，人们被告诫「对这些事情的理解要服从于他们的信仰」。这就是今天基督教会的普遍教义——你的理解要服从于你的信仰。现在，绝大多数基督徒在很大程度上以「孩子般的简单」服从了这一决议。尽管不断积累的感官经验与他们信奉的教会教义有出入，但许多人仍然坚持简单的信仰，因为他们相信这些教义是真实的。这导致了信仰和感官体验之间的激烈冲突——对传统上提出的教义和教会的神圣宣告的信仰，与科学发现的证据相对立——也就是科学和宗教之间的巨大冲突。

对那些「在主的第二次降临中接受主」的人所要求的，是「热爱主的教导」和「承认主的话语是所有属灵信仰问题的唯一权威」。然后，祂会打开我们的理解能力，不再把真理当作一个谜，而是逐渐地、一点一点地理解。这就像对自然事物的探索，理解也不是突然发生的，而是在许多人的调查研究中一点一点地逐渐发展的。

属灵的事情也必然是这样，我们的心智非常有限，每次只能看到一点点。但由于这个原因，新教会没有也不会用一个「新的人造信条」或「对教义的新的人为解释」来替代那些已经成为传统的信条。这样只会产生一个新的基督教教派，而将自己的反对声音加入到那些「将基督教会引入歧途的假先知」的嘈杂之声中。这不会产生对属灵真理的热爱，只会产生对人造教义的新的忠诚。这就是为什么我们说「在新教会中除了著作，没有别的律法」。没有任何委员会可以确定新教会的教义是什么。每个人都必须去寻找源头，并要求主单独引导他。

就在人们看到，传统的基督教教义从科学知识的角度来看是站不住脚的时候；就在人们越来越多地得出结论，认为教会毕竟不是可靠的真理来源，而只有感官经验是可靠的时候；就在他们放弃探索超自然事物的纯粹知识的时候——就在这样的时候，主来揭示属灵的真理，使人们在智力上能够进入信仰的奥秘。这就带来「新的一天的早晨」，就是我之前读到的《属天的奥秘》2405中所指的。他们会从所多玛和蛾摩拉逃出来。意识到主赋予我们一种能力，使我们能够貌似凭自己理解这些事物，——发现它们并最终运用它们——这带来「新的一天的早晨」，因为它以一种全新的希望启发人类，即人们能够发现人类生活的内在意义和目的。这打开了一个全新的探索和发现的世界，不是在自然界，而是在主的圣言之中。

但这种新的未来愿景无法赋予人类，除非之前的两个要素已经在人类的心中建立起来——在主和祂的圣言面前的谦卑感，以及在著作中对「主临在于『祂的神性和荣耀之人』中」的看见。

这只是我们所说的「对属灵真理之爱」的一个介绍，我们将在下一堂课上继续谈论这个问题。我们所讲的「对属灵真理之爱」究竟是什么意思，这爱将成为新教会的特征，又与当今人们的想法相去甚远——即使是那些拥有非常真诚的宗教信仰的人。这种对属灵真理的爱，只要我们进入其中，将改变现代发展的整个趋势。正如在我们科学时代之初唤起的「对自然真理的热爱」改变了人类进步的整个方向一样，也可以做同样的事情，只是在更深的层面——与永生有关的事情上。