生活的教义第3讲—信心.pdf

德查姆斯主教于1971年讲授

谈到「宗教的生活」、「生活的教义」，我们在第一节课中指出，如果要有「宗教的生活」，首先必须有「对主的看见」。没有人能够敬拜主，除非他们看到祂。没有人能够敬拜耶稣基督，直到祂来临。没有人能够在主二次来临时敬拜祂，除非人们「在主的二次来临中」，在「祂的神性之人」和属天教义中看到祂。这种「对主的看见」是教会的首要之事。主必须「来到我们这里」，然后我们必须「去到祂那里」。所以我们谈到的第二件事是，如果我们要「来到主这里」，我们必须要「感受到对祂的需要」。我们必须有一种谦卑的状态，使我们意识到「我们不断地需要神性的保护、神性的指示、神性的引导」，这些需要让我们「去到主那里」。一旦我们看到祂，就「去到祂那里」，请求祂的引导和支持。这是第二件事——对主和对祂的圣言的谦卑状态，这使我们为了属灵生活而寻求。

第三件必要的事，是对主和祂「圣治」的运作抱有信任或信心。我们已经说过，新教会生活首要的「普遍性特征」或「主导性特征」，必须是一种「在主和祂的圣言面前的内在谦卑态度」。如果没有这种谦卑，我们就不会去寻求主。我们会走自己的路；主可以来临，但我们不会知道祂已经来临。在祂「来到我们这里」之后，我们必须「去到祂那里」。这种谦卑必须来自「真诚地承认我们自己的邪恶倾向，我们自己的软弱，承认我们没有能力抵制来自自己的邪恶，我们完全地依赖于主」。

「上述状态是必要的」这一观念，与我们这个时代的普遍信念形成了鲜明对比。许多人可能会从理论上说，你必须对主有信仰、信心和信任。但在我们这个时代占主导地位的观点恰恰相反。许多人会认为这种态度是不可取的，因为它似乎会带来严重的后果——承认我们自己没有力量，我们没有生命的来源，承认我们有自己的无知，有我们无法抵制的邪恶倾向——这在今天被视为软弱的根源。它被认为会产生一种根深蒂固的恐惧。在需要果断行动以确保成功的危难时刻，这种恐惧会产生不同意见和极端的谨慎、犹豫和不确定性。人们认为，「一个对『自我保证』有最大信心的人将比他的对手拥有巨大优势。通过有勇气和信念的快速行动，他将超越对手，战胜他们，给他们带来失败」。这是当今普遍流行的观点，是建立在合理的科学观察和所有人类经验之上的。这里面是有真理的，这就是为什么它如此强大。它符合所有已知的关于人类心智运作的知识。完美的逻辑和历史上无数的例子可以证明，「软弱的感觉，无法从恐惧中迅速采取行动，对人的生活是一种极大的损害」。

基于这一原则，自信在商业、职业生活、政治和宗教中已被用作「成功的口号」。这是当今思想的突出趋势——必须有自信。许多现代基督教派都是基于这一原则，基督教科学会、新思想运动、库埃主义、哲学思想和许多现代版本的东方宗教思想——所有这些都是基于这样一种理念：人必须避开恐惧，并在自己成就事情的能力中确认自己。他们都声称要将人类的心智从恐惧中解放出来——自中世纪迷信以来，人类的心智一直被恐惧所禁锢。这种恐惧源于各种迷信。它源于「原罪」和「人类完全堕落」的学说。它源于「如果我们不成功，结局就是地狱之火」的观念，尤其是源于那种可怕的「地狱预定论」。

人们试图通过「否认邪恶的存在」来对抗这些恐惧。他们已经开始否认《圣经》中所说的「堕落」这样的事。因为没有「堕落」，所以没有像基督徒所认为的「上帝因亚当的罪而谴责整个人类」。这不再是一个流行的学说，很少有人接受。对抗恐惧的想法，是让人们的心智停留在对「自己的善、自己固有的个人尊严、人类智识的伟大成就和人类意志的力量」的思考中。正是这些东西带给我们今天的成功。通过这些手段，恐惧的根源将从心智中消失。正如美国一位前任总统所说，「除了恐惧本身，我们无可畏惧」（注：引自富兰克林·罗斯福1933年竞选演讲）。你们都记得。

毫无疑问，这样的理念是有力量的。它可以取得成果。它能够在危机中促进自信、勇气和迅速行动。通过它，痛苦可以减轻，疾病可以治愈。心灵对物质的力量——任何的邪恶、痛苦、苦难、疾病，如果我们将其从心智中剥离出来，它就会消失——这是基督教科学会的核心教导。事情确实因此而发生。表象上的奇迹就是通过这种方法来实现的。其理念是，我们可以通过祷告，向上帝祷告，向祂呼求「给予我们力量来成就我们想要的事情」。其理念认为，人在自己身上有一种「神性的火花」，通过意志的力量，他可以利用、开发和引导这种「神性火花」，实现对他来说最重要的事情，他最想要和最爱的事情。当一个人通过祷告开发这种内在的神性时，他就会变得像基督一样，拥有基督在世时所展示的所有奇迹般的力量。所以有人说，对基督的信仰有移山的力量。这是基于福音书的直接陈述。承认这一信仰，让主赋予你「移山的力量」。因此，你被告知，你需要做的是「踏上锯屑之路」（注：「踏上锯屑之路」这一说法从1910年开始，指的是美国福音传道者比利·桑戴讲道时邀请听众上前，接受主耶稣基督作为他们的救主。这个名字来自于会堂里覆盖着锯屑的地板，锯屑有助于消减脚步声，并在整个会堂中散发出新鲜气味。「锯屑之路」一词最早出现在华盛顿州的贝灵汉，一个古老的伐木小镇。伐木工在进入森林深处时，常常丢下几把锯末，这样他们就能找到回家的路。人们将「锯屑带领迷失的伐木工回家」与「锯屑带领迷失的罪人回到耶稣身边」的寓意联系起来，「锯屑之路」一词由此诞生）。「踏上锯屑之路」，承认你对基督的信仰，来到祂那里，你所有的罪都会被抹去。你将给予勇气和保证，你将感受到自己的财富、权力和尊严，这将有助于你对抗世界上所有反对你的力量。

毫无疑问，通过否认邪恶、否认软弱和人类的脆弱，至少可以暂时消除恐惧，从而取得某些非常理想的结果。的确，恐惧确实会抑制果断行动。它会麻痹心智，甚至产生对健康和任何成功都有害的身体影响。关于这一点，我们在《理性心理学》第241节读到（注：《理性心理学》是史威登堡写于1742年的书，时间上比「史公第一次见到主」早了一年，也比「他最后被呼召成为启示者」早了三年，属于他「哲学生涯」中「寻找人类灵魂」的时期。这本书史公本人并未出版）：

在恐惧中，纤维收缩并退回到自身。它变得坚硬，并像无知觉一样进行抵抗。血液从动脉中被排出，使心脏悸动。「动物的精神」从纤维中离开，从而使肌肉失去自身的动力，感觉器官失去感知能力。脸部和四肢出现寒冷和苍白。他们颤抖和摇晃。仇恨因失去自身欲望而绝迹。头脑中出现死亡的影像。

在同一部作品的第247节谈到有「两种恐惧」和「两种勇气」：

没有什么比「发现勇敢是真是假」更困难的了。真正的勇敢从来不会变成恐惧，而是会变成愤怒，而愤怒会因为一种「正义的冤屈」而变成热情。虚假的勇敢则在暗中掩盖了恐惧。外表上它显示出敌意，如果它变成愤怒，那就是「不公正的愤怒或暴怒」。真正的勇敢对敌人是温和、耐心和仁慈的。但虚假的勇敢会被激怒，并爆发成为残忍。真正的勇敢从不与自爱结合在一起，而是「对他人、对社会和对上帝的爱」不可分割的伴侣。真正的勇敢与谦卑，以及对上帝的崇拜、敬畏和爱结合得最紧密，但虚假的勇敢与骄傲、傲慢、仇恨、不虔诚，以及对他人的蔑视结合在一起，这里面含有对上帝的否定。

所以有这两种恐惧。然而，认为「承认我们的邪恶倾向」和「对主的完全依赖」其本身会带来这种「让我们瘫痪的恐惧」，是错误的想法。另一方面，认为仅仅通过「否认邪恶的存在」和「人的本质是良善的」，就可以有效地消除根深蒂固的恐惧，也是错误的想法。

诚然，如果心智要保持勇气和自信的态度，就必须有一种内在的自信状态——不是对自己的信心，而是对主的信心。著作明确指出，一个人只有怀着深深的谦卑承认自己不断倾向于各种邪恶，承认自己完全依赖于主，他才可能有这种内在的信心。这是因为所有真正的力量都来自主，而不是来自我们。人自己里面没有力量。人生命中的一切，都是上帝赐予他的礼物。这些不是他的，不是可以让他骄傲的事，而是他可以对主深深感激的事。

所有真正的力量都来自主。单单在祂里面才有生命和力量，而不是来自人。在人里面，离开了主就没有生命，没有力量，没有能力，什么都没有。这就是真理。你无法通过否认来逃避这一真理。它仍然会在那里。事实上，内在的真理，无论表面上看是如何地相反，否认这一真理丝毫不会改变它。它不会因为人们闭上眼睛而消失，也不会因为「一个人在『自己里面有力量和能力可以依靠』的假象中确认自己」而消散。这样做只会切断从主那里流入的力量和帮助。

只要一个人能够保持对自己力量和能力的想象，他似乎就能成功。但如果他面对的是他无法控制的不可抗拒的力量，他将不可避免地失败。然后他就无计可施了。这种失败肯定会发生，无论是在此世，还是在来世。当人只相信自己，并且发现自己没有能力实现目标时，这会让他感到极度沮丧和绝望。这就是那些在地狱里的人的状态。他们只依靠自己的知识、力量、智慧、能力和意志，他们不断地失败，因为他们将自己与「圣治」的整个流向对立起来。如果他们成功了，他们将毁掉天堂和自己的生命。因此，主不能允许他们成功，他们除了挫折之外一无所获。

真正的勇气来自于面对真理，而不是躲避它。一个人必须面对自己的真相，同时也要面对关于主的真理，然后从内心请求主，为「祂进入、激励和加强」打开道路。这一点，主是永远与我们同在，也是永远准备做的，只要我们愿意，只要我们邀请祂，只要我们去到祂那里寻求帮助。看到主，承认祂，爱祂，谦卑地认识到我们所有的生命和力量都来自祂，并寻求祂的帮助——是这些将恐惧从我们的内心消除，因为主无处不在，主是全能的，主控制着自然界和人类生活的所有力量。如果我们信靠他，我们就是在信靠真实事物，而不是信靠我们称之为「自己的力量」的想象事物。这种对主的信靠将在每一个紧急情况下给予我们真正的勇气，并使我们有能力迅速作出决定。我们将不惧怕按照主教导我们的去行事。这是真正的人类勇气。

当今人们广泛追求的自信在《诠释启示录》第556节中有很好的描述。我们读到：

感官人处于「对自我的信心」中，相信自己比其他人都聪明。因为他不能衡量和检查自己，因为他不「向内思考」。当他说服自己（确信自己的智慧）时，在他所说的一切事情中，都会有这种信心和信念。因此，感官人的言论，只要听上去来自他的信心和信念，就会使他人的心智着迷和迷恋。信心和信念会产生这样的效果。这一点在灵界表现得尤为明显，在那里人出于他的灵说话，因为自信的情感，以及「由此产生的对某一事物的信心」的情感，是在人的灵里面，而人的灵出于那情感或爱而说话。在自然界中则不然，人的灵在自然界是通过身体说话，而由于世界的原因，会产生「不属于他的灵的情感的事物」。人在自然界很少展现他的灵，以免其品质被人所知。因此，世界上还不知道，在一个「相信自己比别人更聪明」的感官人的灵里面，存在着这样一种令人着迷的说服力。

这里面有力量。它对他人有影响。它确实会暂时完成人们所说的事情。这种自信的力量在于它真正的内在本质没有被察觉。这个人蒙骗了自己。他相信自己拥有这种力量。他相信它可以征服一切。「对自我的信心」模仿真正的信心，并被误认为是真正的信心。 如果人们认为它只是自私、骄傲和自负，它就没有力量，因为它会立即被人拒绝。

但从内部来看，这种勇气就像「在黑暗中吹口哨」。你不知道自己要去哪里，但你通过在黑暗中吹口哨使自己不害怕。我们都会这样做。但这根本没有给你任何力量，尽管它可能会保护你的心智，不受当时你内心一些想象的影响。具有新教会特征、属于真正宗教生活的信心与这种自信直接相反。这就是著作所说的「平安的真理」——《属天的奥秘》第 8455节中讲到的「平安的真理」：

平安的真理就像黎明之光。这个真理是来自主的「天堂中的神性真理」，它普遍影响那里的所有人，并使天堂成为天堂。因为平安里面有对主的信心——相信祂掌管万物，供应万物，并引导至一个良善的结局。当一个人相信这些时，他就处于内在的平安当中，因为那时他就无所畏惧，什么都不怕，对未来之事的挂虑也不会使他不安。达到这种状态的程度，与他爱主的程度成正比。

一切邪恶，尤其是自信，都会夺走这种平安的状态。人们认为，当一个邪恶之人「因为事情在他那里成功」而欢乐平静时，他就在平安中。但这不是平安，而是「恶欲的快乐和平静」，它伪造出一种平安的状态。但在来世，这种快乐因为与「平安的快乐」相反，被转化为不快乐的事物（变为恐惧和悲惨），因为这些事物隐藏在其中。

这是因为，所有的「自信」都是对「不存在之物」的信念。我们没有自己的生命，我们没有自己的力量。「声称我们有」并不会将这些赋予我们。因此，所有的自信都是依靠「不存在之物」，完全是我们想象出来的事物。但对主的信靠是信靠「确实存在之物」，信靠的是「整个世界上一切生命、一切力量、一切良善和一切成功可能性的源头」。那是真实的。如果你信靠的不是你想象出来的东西，那你就有理由获得内心的平安。

因此，他越脱去外在之物（以及所有对自我的依靠），就越显露出平安的状态。他就越受到满足、祝福和幸福的影响（因为他处于平安中），而这一切的源头都来自于主自己。

这就是著作中所教导的信心，这是一种能造就「真正宗教生活」的信心，不否认邪恶，承认它存在，但不害怕它，因为主能胜过它；祂已经胜过了它；只要我们愿意请求祂，祂就会在我们里面战胜它。这是对「真实存在之物」的信心，而不是对「人的想象」的信心，是对「主自己神性」的信心。它里面有天堂的真理和智慧。它的作用是内在的，能够向着「承认『真正的真实』，对『真正的真实』有信心」而打开「心智的至内在」；不再有产生恐惧的「怀疑的黑暗角落」，而是用生命充满整个心灵。这就是「对主的信心」应该有的样子。这样的信心会产生「自信所带来的所有外部效果」，但却来自一个完全不同的基础，来自永恒真实的基础，而不是来自人类想象的基础。

我们唯一的自信是对主的真正信心，而不是对自己力量的信心。这两者外表上看起来是一样的，在赋予一个人「在危机时刻迅速、主动、毫不犹豫地采取行动的能力」方面具有同样的效果，但内在基础却完全不同。对主的信心会产生自信所带来的所有外部效果，但从真正真实的内在来看，它与自信的效果不同，就像摩西所行的神迹与埃及的术士所行的神迹不同（《出埃及记》7:8-8:19）。事实上，那些出于自负和自信而行事的人在著作中被比作「巫师」，因为他们所做的不是真实的，而是想象的。

因此，根据著作的教导，真实宗教生活的第一个也是最重要的特征，是一种深深的谦卑态度。这种态度源于「承认人生来就有对各种邪恶的倾向，而这种倾向是他自己无法抵制的」。但第二个特征也同样重要，那就是至内在的信心、信任和平安，它源于对主的承认，承认祂的无限能力，承认祂无边的爱和怜悯，承认祂在我们生活一切事物中的无处不在。在属世的心智看来，这两种信心似乎是对立的——承认我们自己的邪恶和承认主，这两者是对立的。但它们实际上是相辅相成的，两者都是必要的。如果不承认我们依靠主，就不可能有对祂的信心。想象一下，如果我们可以自己做事情，我们就不会寻求主的帮助；我们也不会真正承认圣言的任何内容，因为那与「我们想要的」相对立；我们就会坚持自己的方式。除非我们承认我们每时每刻都需要主，否则就不可能有对祂的信心。

只要人认为自己有生命和能力，他就不可能感受到对主的依赖。只有当我们意识到自己的软弱和无能时，我们才会向主求助。如果没有「对圣言的神性和最高权威的承认」，就没有对主真正的信心，因为我们唯一能看到主的地方，唯一能认识到「祂是谁，祂是什么，祂在我们生命中存在并有着强大力量」的地方，这唯一的地方就是圣言。这就是为什么要赐下圣言。在新教会中，这意味着承认「新耶路撒冷属天教义的神性和权威」，因为这是主的圣言，是新教会得以建立的最为重要的基础。正是主的话语，开启了此前所有经文的内在真实含义，让我们明白「主在此前这些经文中所说的话语」究竟是什么意思。主的话语也打开了「我们对主新的看见」，即祂是天地唯一的上帝——耶稣基督，复活了，与父完全合一，现在是天地之上帝。是这种看见使得新教会成为新教会，任何其他事物都做不到这一点。

没有新教会的教义，圣言的文字就无法被理解。在过去的年代里，圣言的文字一直被曲解。没有来自主的教义，圣言无法被理解。它被那些出于人而不是来自主的教义所曲解；这些教义之所以产生，是因为人在这个世界寻求个人的扩张，寻求财富和权力，寻求声望。他们扭曲经文的含义来支持和维护这些教义。只有来自主的教义，才能够使圣言真正以「与人类生活相关」的方式被理解。这就是「圣言内义」的意思。理解圣言所依据的教义不能是「出于人的教义」，而必须是来自主自己——必须是神性的启示。只有在著作中看到主，人才能知道祂已经来了，才能在那里认识祂，跟从祂，正如门徒在世上认识祂、跟从祂一样。

据记载，主在第一次降临时，说话是带着权威的，不像文士和法利赛人（《马太福音》7:28-29）。主必定是一直这样说话的，祂必定带着权威说话。因此，在祂第二次降临时，祂也必定带着权威说话，而不像基督教会中「圣经的人类解读者」那样说话。「对属天教义的信心」不是指任何「对圣言的人类解读」的信心。因此，著作告诉我们——不要将信心放在教会理事会上，不要将信心放在人类教义上。除了著作直白教导的以外，我们不能承认任何「最终的权威」。这是我们教会建立的基石。我告诉你们，这基石是被当今世上所有其他人所拒绝的。这就是那块「匠人所丢弃的，已经作了房角石的头一块」的石头（《马太福音》21:42）；因为人们拒绝向着主的教导放弃自己的头脑，因为这在他们看来，似乎是放弃了自己的自由、自己的决定、自己的主动权。如果他们向着圣言的教导放弃自己的头脑，似乎就放弃了自己的生命。这一点是真的，因为这是他们必须放弃的那种生命——自我的生命，自信的生命——如果他们对主有真正的信心，他们就必须放弃。

我们对主所说的话了解多少呢？今天我们能够阅读著作；我们看到如此美妙的真理，为我们打开了眼界。但我们看到的太少了；我们对著作的教导了解得太少了。但是，我们可以在著作中看到足够多的真理，足以改变我们的生活，帮助我们真正战胜「对自我的信心」，顺服于「真正的对主的信心」，将我们的心智交给祂，跟从祂所教导的一切，无论其将我们引向何处。正如主对门徒所说的「背起你们的十字架，跟从我」（《马太福音》16:24-26）——今天也是如此。

然而，我们必须不断认识到，我们对著作的理解是极其有限的，而且总是要根据进一步的知识和更深入的说明进行修正，我们决不能把我们对著作的理解视为「最终的圣言」。我们必须把它看成是「我们目前所唯一拥有的」。我们必须每天按照「我们所知道的最好的」、「我们所能理解的最好的」来生活。但我们必须承认，这种「最好的」远非完美；如果我们真的要跟从主，我们必须继续更多地学习，纠正我们思维中的错误。这就是为什么我们要不断地阅读、研究和反思著作的教导，而不是接受一个肤浅的教义，说「这就是新教会」，「现在我有真理了」，「现在我属于新教会了」。这又重新回到「自信」中去了——我们觉得我们多么地好，因为我们有新教会的真理。我们必须在任何时候都「根据我们的最佳理解」来生活，并且必须始终愿意通过进一步研究和反思著作的教导，使这种理解得到纠正和修改。

虽然我们不能看到真理的所有细节，只能看到它的大体情况，但如果我们所看到的是「诚实地基于神性启示的直白教导」，我们所看到的就会与真实的事物相一致，并能在未来得到无限的完善。信仰是属灵视觉，人的心智被创造出来，是为了看到和认识属灵真理；就像属世心智被创造出来，是为了看到和认识属世真理。在这方面，我们与科学家没有什么不同。他们都明白，在所有的科学奥妙中，他们所知道的是非常少，非常少的。他们总是在学习新东西；他们总是在纠正自己对科学的看法。但只要他们承认有一个「可以被发现的真理」，并且他们使自己的心智服从于它，他们就有无限的进步空间，就可以继续不受限制地发现新的方法，驾驭自然的事物为这个世界上的人类服务。

上帝的圣言也正是如此。主已经来了，在祂的圣言中给予我们一整个世界的知识，让我们去获取；这些知识是可以无限获得的，是对生活中所有事物「新的洞察和理解」。但如果我们要发现这新的真理，我们必须去到圣言那里；我们必须学习；我们必须阅读；我们必须反思；我们必须信任「这是真的，因为主这样说了」。如果我们不从这一点开始，我们将永远不能学习——从承认「主在对我们说话，主说的都是真的」开始。如果我们不能理解，问题在我们，而不在主。我们应该不断争取更多的理解。承认这新的真理，爱主，并照其生活——这是新教会生活的本质，是新教会中与我们同在的宗教生活。

这新的真理首先揭示的是「人的邪恶倾向」和「他完全依赖主来获得拯救」。与此同时，还揭示了主的临在、主的智慧、主的爱、主的全能，我们可以带着完全的信仰和信心，以及内在的平安，在主这里安然歇息，即使我们知道我们自己没有力量或能力。这是真正谦卑的源头，是真正信心的源头，不是基于对我们自己良善的想象，而是基于对最伟大真理的承认——主是所有良善、所有生命和所有力量的源头，如果我们愿意为祂打开道路，祂就在这里，引导我们，带领我们，支持我们，使我们重生。只有对主的信心才能造就真正的宗教。一个人不可能有这样的信心，除非他真正相信著作是神性启示，相信主真的在那里说话，相信著作包含了「只要我们向主打开心智，就能从祂那里学习到」的东西。

学生提问：当「新教会之人」处于这种平安状态时，他对未来的忧虑是什么？

不应该有忧虑。我们都是人，我们都有忧虑，可怕的事情会发生。我们身处一个远非完美的世界。我们看到残忍的事，战争和各种危险。但如果你真的认识到，主已经来临，已经实现了所有时代的承诺——「主会来临」这个承诺可以追溯到时间的开始——如果我们真的看到主已经来了，而且祂就在这里，我们就知道过去的一切都不会白费，因为主从一开始就以无限的智慧和力量引导着人类的命运。现在，祂并没有因为某些事情的发生而停止，祂没有失去克服这些事情的能力。但进展不会仓促地到来，因为主必须保护所有人类中可能被拯救的每一种纯真状态。祂必须在整个世界范围内保护这一点。为了做到这一点，祂必须允许渐渐地向前推进，让人们可以自由地自己看到真理。这是一个漫长的过程，一个缓慢的过程。这不能仓促完成。

我们人会不耐烦；我们想马上做成这件事。「著作就在这里。为什么整个世界不接受著作？为什么每个人不急于成为我们所属的这个奇妙的新教会的成员」？我们走出去，试图告诉别人，但他们听不懂我们在说什么。 如果可以通过一些巨大的灾难来实现，就像基督徒所设想的，世界末日来临，太阳变暗，月亮不发光，星星从天上掉下来。如果通过一些大的自然灾难能够实现，主本来可以这样做。但这有什么用呢？这样做，一切都将是强迫的，是被迫的。它不会是人通过自己的意愿，从自己的爱中获得或明显实现的东西。如果没有对它的爱，没有人可以进入天堂。如果你没有这种爱，就要努力让自己拥有这种爱。

这需要时间，但我们不用缺乏内在的平安和信心。主就在这里，祂的圣治正在引导世界上发生的所有这些事情，以便最终建立祂的国度，无论是在地上还是在天上。这一点我们可以放心。这是祂在祂的圣言中告诉我们的。我们若去读祂的圣言，相信祂的话，何必惧怕？为什么要对这些事情有内在的恐惧？