主从童年初期直到在世生命的最后一刻的生活就是不断的试探和不断的胜利，这一点从旧约的许多地方可以得到证实，路加福音中的这段经文证实，主的试探并没有随着旷野中的试探而结束：

魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。(路加福音4:13)

以下事实也证实了祂的不断试探：祂在十字架上受试探，直到死亡，或在世上生命的最后一刻。这清楚表明，主在世上的整个一生，从童年初期开始，就是不断的试探和不断的胜利。

最后的试探发生在祂在十字架上为祂的仇敌祷告，因而为全世界所有人祷告的时候。除了福音书中这最后的试探和主的生活外，圣言只提到祂在旷野的试探。这就是启示给门徒的一切。从字义上看，他们所注意到的，是如此温和，几乎不算什么事，因为如此如此地说，又如此如此地答，不是试探。而事实上，这试探比任何人类心智所能相信的还要严厉。除了亲身经历的人外，没有人能明白试探是什么样。马太福音(4:1-11)、马可福音(1:12-13)和路加福音(4:1-13)所叙述的试探的确包含了最重要的试探，即：主出于对整个人类的爱而与充满地狱的自我之爱和世界之爱，或说利己主义和物质主义争战。

每次试探都是对一个人所拥有的爱的一次攻击。爱的量有多少，试探的量就有多少。如果不是对爱的攻击，那就不是试探。摧毁人的爱就是摧毁他的生命本身，因为爱就是生命。主的生命是对整个人类的爱；事实上，这爱如此伟大，又具有这种性质，它只是纯粹的爱。从主的童年初期直到祂在世生命的最后一刻，祂就允许针对祂的这种生命的不断试探，如前所述。

以下比喻就代表爱就是主的真正生命：

祂饿了，魔鬼说，你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。耶稣回答说，经上记着，人活着不是单靠食物，乃是靠神的一切话。(路加福音4:2-4; 马太福音4:2-4)

祂与世界之爱或物质主义和构成这爱的一切对峙，这一点由这些话来代表：

魔鬼又领祂上了高山，霎时间把地上所有的王国都指给祂看，说，这一切权柄及其荣耀，我都要给你，因为这原是交给我的，我想给谁就给谁。你若拜我，一切就都是你的。但耶稣回答说，撒但，退我后边去吧，经上记着，当拜主你的神，单要服侍祂。(路加福音4:5-8; 马太福音4:8-10)

祂与自我之爱和构成这爱的一切对峙，这一点由这些话来代表：

魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，告诉祂，你若是神的儿子，就跳下去，因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:5-7; 路加福音4:9-12)

以下事实表明不断的胜利：试探之后，有天使来伺候祂(马太福音4:11; 马可福音1:13)。总之，从童年初期直到在世生命的最后一刻，主一直与所有地狱对峙。祂不断与这些地狱相遇，控制并征服它们，只是出于对整个人类的爱而如此行。这爱不是人的，而是神的，并且这爱越大，试探就越严厉；由此可以证实祂的争战何等严厉，地狱那一方何等凶残。我，以马内利·史威登堡可以肯定，这些都是事实。AC 1690

试探有很多种，一般分为属天的、属灵的和属世的，它们决不可混淆。属天的试探只能存在于那些爱主的人身上，属灵的试探只能存在于那些拥有对邻之仁的人身上。而属世的试探与这些试探完全不同；它们根本不是试探，仅仅是由不幸、疾病、血液和体液失调对属世之爱造成的攻击而引起的焦虑。

这几句话对什么是试探给出某种概念。显然，试探是与我们所爱的相敌对的东西造成的痛苦和焦虑。对那些爱主的人来说，凡敌视对主之爱的，都会造成深深的内在痛苦，这是属天的试探。对那些拥有对邻之爱，或仁爱的人来说，凡敌视这爱的，都会引起良心的痛苦，这是属灵的试探。但许多世俗的人称之为“试探”和“良心悔恨”的经历并不是试探，仅仅是威胁到他们的爱的东西造成的焦虑，如当他们预见并认识到自己被剥夺声望、世俗财物、名誉、乐趣和肉体生命时，等等。尽管如此，这些焦虑通常会产生一些好的结果。

那些拥有属世仁爱的人，以及各种信仰不同的人、外邦人和偶像崇拜者也有试探；这些试探是由威胁他们所珍视的生活信仰的东西造成的。但这些只是模仿属灵试探的不幸。AC 847【2, 3】

在试探中会有荒废和遗弃，也会有气馁和由此产生的虚弱、愤慨，以及其它内在痛苦的感觉，并照着邪恶的魔鬼和灵人所挑起、受害者所抗争的邪恶和虚假的状态而不同和变化。魔鬼灵最渴望发现某种虚假；事实上，他们通常提供自己的虚假，然后利用它作为一种指控。AC 1917

在试探期间，当一个人坚定反对恶灵所涌入并挑起的邪恶和虚假时，他所拥有的自由比在没有试探的任何状态下都更多，尽管当时他不能明白这一点。这是一种内在自由；在这种自由中，他想征服邪恶，这自由足以与他所面临的邪恶的力量和坚持相对等。否则，他永远无法抵抗。

这自由来自主，主将它注入人的良心，并通过它使这人貌似凭他的自我战胜邪恶。

人通过这自由被赋予一个自我，主能在这自我中行善。没有在自由中所获得(也就是被赋予)的一个自我，人们永远无法改造，因为他们不能接受新的意愿，也就是良心。以这种方式提供的自由正是来自主的良善和真理所流入的层面。这就是为何那些在试探期间不利用自己的自由意志，或在自由中进行反抗的人会沦落为他们的牺牲品。AC 1937 【5】

主从不强迫任何人。凡被迫思想真理并实行良善的人都不会被改造，反而更加思想虚假、意愿邪恶。所有强迫都具有这种后果，如来自生活的经验和教训所表明的。它们让人明白两件事，即：良心不允许自己被强迫；我们倾向于被禁止的事。此外，每个人都想从限制走向自由，因为这是性命攸关的事。

所以显而易见，主不喜欢不出于自由的任何东西，也就是说，不是自愿，或不是出于自由意志的任何东西。因为当有人被迫敬拜主时，他不是出于他自己的东西来敬拜。他制造外在表现，确切地说，被迫制造它。而内在要么什么都没有，要么有强烈的反感，事实上有反驳。

由于主所提供的自由，当人正在重生时，他会自我控制，谦卑下来，甚至强迫他的理性服从，从而获得天使的自我。然后，主一步一步地改善这自我，使它变得越来越自由。因此，它变成对良善、因而对真理的情感，以此为乐，并因良善和真理而幸福，就像天使那样。论到这种自由，主自己在约翰福音中说：

真理会使你们自由。儿子若使你们自由，你们就真自由了。(约翰福音8:32, 36)

没有良心的人根本不知道这种自由是什么样，因为他们认为自由就是随心所欲、毫无忌惮地思想和谈论虚假、意图和实行邪恶，而不是抑制这些东西，谦卑下来，更不用说强迫自己了。这是完全相反的东西，论到他们，主教导说：

凡犯罪的都是罪的奴隶。(约翰福音8:34)

这种被奴役的自由是他们从在他们周围，并将它注入他们的地狱灵那里获得的。他们在参与这些灵人的生活时，就参与了他们的爱和欲望。他们飘荡在一种腐烂、粪便般的幸福上。当他们可以说在狂奔中忘乎所以时，以为自己在自由之中；但这却是地狱的自由。地狱的自由和天堂的自由之间的区别在于，前者是致命的，并把他们拖下地狱；而后者，就是天堂的自由，是充满生机的，并把他们提上天堂。

自我强迫，或“苦待”自己是指控制并征服从外在人中冒上来进入其理性生命的邪恶和虚假。它不是陷入贫困和痛苦，或放弃一切肉体享受。邪恶不是这样被控制和征服的，这样做有时可能会挑起另一种邪恶，像舍己的功德感。此外，人的自由会受苦。信之良善和真理只能被植入自由的土壤。AC 1947