作者：李·沃文登

翻译：觉醒

“保罗的书信在基督教教义中具有核心作用，然而史威登堡并没有提到它们。为什么？”

这是一个好问题。

伊曼纽尔·史威登堡（1688-1772）在他后来的神学著作中，特别是在他最后一部伟大的系统神学著作《真实的基督教》中，确实引用了保罗书信。然而，在他发表的第一部神学著作和他最伟大的解经著作《属天的奥秘》中，他却没有这样做。以下是他自己对一位早期追随者的解释：

“关于众使徒和保罗的著作，我没有在《属天的奥秘》中引用它们，因为它们是教义性著作，因此不是以圣言的风格写成的，就像先知书、诗篇、福音书和启示录那样。圣言的风格完全由对应组成，因此它能有效地与天堂直接沟通；但在教义性著作中，有一种不同的风格，它确实与天堂有沟通，但只是间接的。使徒们这样写，是为了通过他们建立新的基督教会；因此，教义问题不能用圣言的风格来写，而必须以一种能让人更清楚、更亲切理解的方式来表达。然而，使徒们的著作是教会的好书籍，坚持仁与信的教义，就像主自己在福音书和启示录中所做的那样；每个人在阅读这些著作时，如果把注意力放在这些点上，就可以看到和发现这一点。《诠释启示录》417已经证实，保罗在罗马书3章28节中关于因信称义的表述被误解了。因此，现今改革宗教会所信奉的唯信称义的教义，是建立在一个完全错误的基础上。”（摘自1766年4月15日史威登堡写给加布里埃尔·拜尔博士的信）

我们将在本文中进一步探讨这些问题。但首先，我们需要看一下圣经的“正典”有哪些，或者说哪些书卷被列入了圣经，以及为什么。事实证明，这个问题比大多数基督徒意识到的要复杂得多。

圣经正典

大多数基督徒不会过多地考虑圣经的来源。他们只是把一本书拿在手里，也许读了它，就相信这本书是神赐予的。

然而，他们手中的书有什么内容，在很大程度上取决于他们属于基督教的哪个分支。比如说：

· 新教徒手中的圣经包含66卷书。

· 罗马天主教徒手中的圣经包含73卷书。

· 东正教徒手中的圣经包含大约79卷书。

· 埃塞俄比亚台瓦西多东正教徒手中的圣经包含81卷书。

而假如马丁·路德成功地删除了四卷新约书，新教圣经就只有62卷，而不是66卷。

你看，神并没有宣布圣经应该包含哪些书卷。相反，圣经的“正典”是经过许多世纪才确定的，从基督教前的犹太教开始，然后在基督教时代的多个世纪里，由各神学家和委员会决定。而基督教不同分支的委员会在哪些书卷应该被纳入圣经的问题上并没有达成一致。

这是一个非常漫长而复杂的过程。太长太复杂了，这里就不说了。关于简短的版本，以及基督教不同分支中使用的各种圣经正典的图表，可参阅维基百科关于“圣经正典”的文章。

许多基督徒会惊讶地发现，他们手中的圣经将包含哪些书卷的最终决定是在四五个世纪前的教会会议上做出的，距离最后一个新约书卷面世已经过去1400多年了。

现在，我们可以无限期地争论到底哪一个基督教正典是正确的。而基督教各分支的神学家们也正是这样做的。但就我们的目的而言，重要的一点是，决定哪些书卷应该或不应该包括在圣经里的并不是神，而是人，而且他们都不同意对方的观点。这就是为什么“圣经”的版本几乎和基督教的分支一样多。

因此，史威登堡对圣经的看法与他那个时代的各个基督教截然不同，他确定了又一个不同的圣经正典，也就不足为奇了。

史威登堡的正典

闲话少说，下面是史威登堡在其圣经正典中包含的新旧约书卷：

旧约圣经：

· 创世记

· 出埃及记

· 利未记

· 民数记

· 申命记

· 约书亚记

· 士师记

· 撒母耳记上

· 撒母耳记下

· 列王纪上

· 列王纪下

· 诗篇

· 以赛亚书

· 耶利米书

· 耶利米哀歌

· 以西结书

· 但以理书

· 何西阿书

· 约珥书

· 阿摩司书

· 俄巴底亚书

· 约拿书

· 弥迦书

· 那鸿书

· 哈巴谷书

· 西番雅书

· 哈该书

· 撒迦利亚书

· 玛拉基书

新约圣经：

· 马太福音

· 马可福音

· 路加福音

· 约翰福音

· 启示录

史威登堡的圣经正典包含34卷书：旧约29卷，新约5卷。这比传统基督教各个分支所使用的任何一个正典都要小。然而，它并没有添加任何不包括在这些正典中的书卷。

在旧约中，史威登堡的正典包括律法和先知的所有书卷，加上“圣卷”中的诗篇、耶利米哀歌和但以理书。（律法、先知和圣卷是希伯来圣经或犹太教使用的塔纳赫的三个部分。）圣卷中的其他书卷，以及天主教和东正教正典中的次经，都没有包括在史威登堡的正典中。

在新约中，史威登堡的正典包括记录耶稣基督生平和教导的书卷（四部福音书）和“耶稣基督的启示”（见启示录1:1），不包括使徒行传和使徒书信。

史威登堡的正典名录及其解释

在他的神学著作中，史威登堡在三个地方列出了他认为属于神圣言的书卷：属天的奥秘（10325），新耶路撒冷及其属天的教义（266），白马（16）。

下面是《属天的奥秘》10325中列出的清单：

“圣言的书卷是那些包含内在含义的书卷，没有内在含义的书卷不是圣言。旧约中的圣言书卷包括摩西五经、约书亚记、士师记、撒母耳记上下、列王纪上下、大卫诗篇，以及以赛亚书、耶利米书、耶利米哀歌、以西结书、但以理书、何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书。新约中的书卷包括马太、马可、路加、约翰四部福音书，以及启示录。”

另外两处是从《属天的奥秘》中复制的，只是在措辞上有微小的变化。这三处列出的书卷是一样的。“摩西五经”是指创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记，它们在福音书中一起被称为“律法书”或“摩西的书”。

也许比列出具体书卷更有趣的是他将这些书卷纳入圣言正典的依据。他说：“圣言的书卷是那些包含内在含义的书卷，没有内在含义的书卷不是圣言。”

史威登堡将一个书卷纳入圣经正典的依据，与各传统基督教圣经正典所给出的权威性、可靠性和教会传统等通常依据大不相同。他的标准是一卷书要有“内在的含义”，他指的是一种更深的、属灵的、神圣的含义，这种含义贯穿整本圣经。关于圣经中这种属灵含义的更多信息，请参阅“我们真的可以相信圣经吗？”

他说，他没有包括在内的一些书卷，如约伯记和雅歌，确实有属灵的含义在里面，但不是以连续和相互联系的方式，不像他包括在圣言中的那些书卷。他说，其他书卷（在本文开头引用的写给拜尔博士的信中）是“教义性著作”，旨在比那些有内在含义的书卷更清楚直接地解释新形成的基督教的教义。我们稍后会讨论这个问题。

史威登堡对新教圣经的使用

换句话说，史威登堡并没有拒绝他没有纳入圣言之内的其他基督教正典的书卷。例如，他称书信为“教会的好书籍”。他只是不认为它们具有更深的神圣启示，即在他的神学中，使一卷书成为圣言的属灵含义。

甚至在《属天的奥秘》一书中，史威登堡也引用了新教旧约圣经中他没有纳入正典的许多书卷，以传统新教的方式，将它们称为“圣言”。在他后期的著作中，他越来越多地引用使徒行传和使徒书信，包括保罗的书信，有时也以传统新教的方式，将它们称为“圣言”，并使用它们来支持他所教导的教义。

虽然史威登堡本人离开了新教，放弃了新教所有的主要教义，但他是在路德宗的传统中长大的，他的神学著作主要是针对新教的读者。

换句话说，为了建立他的教义原则，史威登堡使用了整本新教圣经，和新教神学家的做法非常相似。实际上，他并没有从新教圣经中拿走任何新教徒认为是圣经的东西。他甚至说，使徒们的著作从圣灵得到了一定程度的启示。

相反，他所做的是将更深层次的神圣含义赋予他所纳入圣经正典的书卷——这是传统基督徒在基督教的第一个千年里通常会做的事情，但到了新教改革时期，这种做法基本上被忽视了。

简而言之：

· 史威登堡并没有从未被他纳入正典的新教圣经书卷中拿走任何东西。

· 相反，史威登堡对他纳入正典的圣经书卷赋予了更大的深度。

这就是为什么我们在“日常生活的灵性洞见”中引用了新教的整个圣经正典，来支持真正的基督教教义。新教圣经包含了传统基督教所有分支中被公认为权威的最少的书卷。

特别是使徒行传和使徒书信，如果准确地阅读并理解其最初的宗教、文化和历史背景，它们是完全支持伊曼纽尔·史威登堡著作中的基督教教义的。它们并不支持传统基督教特别是天主教和新教分支的主要教义。关于这一点，可参阅：

· 圣经没有教导的“基督教信仰”

· 圣经确实教导的“基督教信仰”

书信是“教义性著作”

现在让我们仔细看看史威登堡在写给拜尔博士的信中是如何评价使徒书信包括保罗书信的。这里，再次引用该信的前半部分：

“关于众使徒和保罗的著作，我没有在《属天的奥秘》中引用它们，因为它们是教义性著作，因此不是以圣言的风格写成的，就像先知书、诗篇、福音书和启示录那样。圣言的风格完全由对应组成，因此它能有效地与天堂直接沟通；但在教义性著作中，有一种不同的风格，它确实与天堂有沟通，但只是间接的。使徒们这样写，是为了通过他们建立新的基督教会；因此，教义问题不能用圣言的风格来写，而必须以一种能让人更清楚、更亲切理解的方式来表达。”

所谓圣言的风格（按照史威登堡的理解）由“对应”组成，史威登堡指的是更深层次的属灵和神圣实质与圣经中的文字故事、预言、诗歌和比喻之间的活泼而细致的关系。关于圣经的这一深层含义，请再次参阅“我们真的可以相信圣经吗？”一文。

用今天的术语来说，史威登堡认为神的圣言自始至终都具有隐喻或象征的含义。

保罗和其他使徒在他们的著作中也使用了隐喻。例如，以弗所书6:10-17中有一段关于“神的全副军装”的段落。然而，在大多数情况下，使徒们写得更清楚和直接，解释各种基督教教义和信仰，并指导他们的读者如何按照耶稣的诫命过良善的生活。在书信的绝大部分，我们没有必要寻找更深的含义。信息就在文字的朴素含义中。

与此相比，耶稣的教导几乎完全是“比喻”：隐喻性的语言，其中隐藏着更深的含义。例如，如果我们试图按字面意思来解读撒种的比喻，我们就会把它当作一本简单的农作手册。显然，这不是耶稣所说的。他是在利用人们的普遍经验来指出更深层次的属灵真理。史威登堡所纳入圣言正典的所有书卷都是以这种方式写成的，具有连续的深层含义，告诉我们灵性重生的过程，以及耶稣基督代表我们胜过黑暗的势力，这些势力使我们处于悲惨的奴役之中。

这就是史威登堡在神所启示的圣言与保罗和其他使徒的著作之间所做的区分，神所启示的书卷都具有内在的含义，而保罗和其他使徒的著作是“教义性著作”，“必须以一种能让人更清楚、更亲切理解的方式来表达”，以便创立新生的基督教会。

“教会的好书籍”

这里，再次引用该信的第二部分：

“然而，使徒们的著作是教会的好书籍，坚持仁与信的教义，就像主自己在福音书和启示录中所做的那样；每个人在阅读这些著作时，如果把注意力放在这些点上，就可以看到和发现这一点。《诠释启示录》417已经证实，保罗在罗马书3章28节中关于因信称义的表述被误解了。因此，现今改革宗教会所信奉的唯信称义的教义，是建立在一个完全错误的基础上。”

新教徒普遍认为，保罗的著作都是为了确立唯信称义的教义，作为基督教的关键教义。但一个简单的事实是，保罗甚至从未使用“唯信”（faith alone）一词，更不用说教导它了。除了《诠释启示录》417（上面引用的史威登堡写给拜尔的信中所提到的）所讲述的来自灵界的富有启发且相当有趣的故事之外，这里还有两篇文章更详细地说明了这一点：

· 唯信不能拯救人，无论新教徒如何强调它能

· 唯信不是信

如果正确地阅读保罗书信，不被马丁·路德为了将他的教会与罗马天主教脱离而发明的唯信称义的教义蒙蔽，可知保罗和其他使徒都没有教导唯信得救或唯信称义。

相反，正如史威登堡在这里所说的，使徒书信“坚持仁与信的教义，就像主自己在福音书和启示录中所做的那样；每个人在阅读这些著作时，如果把注意力放在这些点上，就可以看到和发现这一点”。换句话说，他们既教导“仁”，即向我们的邻舍行善，也教导“信”，即不但信耶稣基督，而且忠于耶稣基督的教导和诫命，正如上面链接的“唯信不是信”一文所解释的。

不幸的是，新教徒没有看到这一点，因为他们在阅读保罗书信时没有“把注意力放在这些点上”。相反，他们不断地“引导他们的注意力”，去确认他们先前对路德的唯信称义教义的信仰。因此，这就是他们在保罗书信乃至整本圣经中看到的一切。

但他们对保罗的解读和理解是大错特错的，正如上面链接的文章和这里许多其他文章所详细说明的那样。那些眼睛没有被路德的教义蒙蔽的人，在阅读保罗、彼得、雅各和约翰的书信时，都可以非常清楚地看到，他们既教导我们要信耶稣基督，也教导我们要向邻舍行善，两者在我们得救和灵性重生上是不可分割的。

这就是为什么许多接受史威登堡的人不读使徒书信是一件遗憾的事。如果他们读了，就会发现新教圣经中的这些书卷根本没有教导新教徒说教导了的东西。相反，它们同样教导信心和善行，正如史威登堡在其神学著作中所做的那样。而且更重要的是，他们的教导是建立在爱神高于一切和爱邻舍如同自己这两大诫命之上，正如耶稣在福音书中教导我们的那样。

然而，为了清楚地看到这一点，你需要了解保罗和其他使徒写书信时的宗教和文化背景。为此，我建议你阅读上面链接的两篇文章，以及每篇文章末尾链接的其他文章。

为什么神允许这些书卷被纳入圣经中？

接受史威登堡的人经常被问到的一个问题是：“如果使徒行传和使徒书信不是神的圣言，为什么神允许它们被纳入基督教的圣经中？”

这有两个基本原因。

第一个原因我们已经讲过了。由于福音书和启示录中的很多内容都是用象征性和隐喻性的语言写成的，所以有必要有一些书卷更清楚直接地解释基督教的教义。使徒行传涵盖了基督教团体的早期形成和发展，以及他们的信仰和实践。使徒书信提供了许多阐述基督徒信仰和实践的实用指导。如果没有它们，基督教会是否能够起步是值得怀疑的。如果这些书卷没有被包括在通常的基督教圣经中，今天的大多数基督徒根本不会注意到它们，甚至不知道它们的存在。

根据史威登堡的说法，神允许使徒书信被纳入圣经的第二个原因是为了保护属于神圣言的书卷不被破坏，或者用史威登堡的话说，不被“亵渎”。

你看，神知道基督教会很快就会失去它最初的爱心和热心，并会陷入内在冲突、错误和腐败。这在福音书和启示录中都有隐喻性的预言。对我们来说，回顾基督教过去两千年的历史，这只是一个历史问题。只要读一下“基督徒”在大部分“基督教”历史上发动的血腥屠杀和战争的肮脏历史就行了。

然而，神的圣言是宝贵的。它是神向基督教国家的人讲述永生之道的主要途径。特别是福音书，它们是神圣言的核心。主耶稣基督在里面亲自给我们讲述永生之道。这些宝贵的神圣著作必须受到保护，不被“基督教”神学家肮脏和腐败的手所染指，因为他们会在教会陷入错误、冲突和分裂的时候将其撕碎。

这就是使徒书信，尤其是保罗书信，对福音书的作用。

如果你阅读传统基督教的教义手册，特别是新教福音派和原教旨主义的手册，就会发现其中几乎所有的圣经引文都出自保罗书信。其中很少是出自福音书或圣经的其他书卷。

这些手册里的教义是完全错误的。但在传播他们的错误教义时，作者和他们所仰慕的“基督教”神学家，基本上只限于歪曲和破坏保罗书信的含义。他们大多保留了耶稣基督自己在福音书中的教导。耶稣的教导更多是隐喻性的，不易遭受教义类型的扭曲，而对使徒的教义性著作进行扭曲则容易得多。

这只是主的教导远比使徒们的教导更有力量的其中一种方式。耶稣基督的话语是神的圣言。神的圣言能够穿透许多世纪以来假“基督徒”堆积在圣经上的所有歪曲。无论那些灵性盲目的牧师和神学家怎么说，耶稣基督的话语都能将基督教信仰和生活的真光带给那些心地善良、信仰简单的人。

那些希望按照他们的主和救主耶稣基督的教导生活的普通基督徒仍然可以阅读福音书，从耶稣基督自己的口中得到真理的话语，不至于被许多世纪以来错误的“基督教”教义争论所歪曲和破坏，这些争论几乎完全集中在对保罗书信的完全误解和误传上。