生活的教义第3讲—信心

发布时间:2023-12-18
阅读:149 次




生活的教义第3讲—信心.pdf



德查姆斯主教于1971年讲授

谈到「宗教的生活」、「生活的教义」,我们在第一节课中指出,如果要有「宗教的生活」,首先必须有「对主的看见」。没有人能够敬拜主,除非他们看到祂。没有人能够敬拜耶稣基督,直到祂来临。没有人能够在主二次来临时敬拜祂,除非人们「在主的二次来临中」,在「祂的神性之人」和属天教义中看到祂。这种「对主的看见」是教会的首要之事。主必须「来到我们这里」,然后我们必须「去到祂那里」。所以我们谈到的第二件事是,如果我们要「来到主这里」,我们必须要「感受到对祂的需要」。我们必须有一种谦卑的状态,使我们意识到「我们不断地需要神性的保护、神性的指示、神性的引导」,这些需要让我们「去到主那里」。一旦我们看到祂,就「去到祂那里」,请求祂的引导和支持。这是第二件事——对主和对祂的圣言的谦卑状态,这使我们为了属灵生活而寻求。

第三件必要的事,是对主和祂「圣治」的运作抱有信任或信心。我们已经说过,新教会生活首要的「普遍性特征」或「主导性特征」,必须是一种「在主和祂的圣言面前的内在谦卑态度」。如果没有这种谦卑,我们就不会去寻求主。我们会走自己的路;主可以来临,但我们不会知道祂已经来临。在祂「来到我们这里」之后,我们必须「去到祂那里」。这种谦卑必须来自「真诚地承认我们自己的邪恶倾向,我们自己的软弱,承认我们没有能力抵制来自自己的邪恶,我们完全地依赖于主」。

「上述状态是必要的」这一观念,与我们这个时代的普遍信念形成了鲜明对比。许多人可能会从理论上说,你必须对主有信仰、信心和信任。但在我们这个时代占主导地位的观点恰恰相反。许多人会认为这种态度是不可取的,因为它似乎会带来严重的后果——承认我们自己没有力量,我们没有生命的来源,承认我们有自己的无知,有我们无法抵制的邪恶倾向——这在今天被视为软弱的根源。它被认为会产生一种根深蒂固的恐惧。在需要果断行动以确保成功的危难时刻,这种恐惧会产生不同意见和极端的谨慎、犹豫和不确定性。人们认为,「一个对『自我保证』有最大信心的人将比他的对手拥有巨大优势。通过有勇气和信念的快速行动,他将超越对手,战胜他们,给他们带来失败」。这是当今普遍流行的观点,是建立在合理的科学观察和所有人类经验之上的。这里面是有真理的,这就是为什么它如此强大。它符合所有已知的关于人类心智运作的知识。完美的逻辑和历史上无数的例子可以证明,「软弱的感觉,无法从恐惧中迅速采取行动,对人的生活是一种极大的损害」。

基于这一原则,自信在商业、职业生活、政治和宗教中已被用作「成功的口号」。这是当今思想的突出趋势——必须有自信。许多现代基督教派都是基于这一原则,基督教科学会、新思想运动、库埃主义、哲学思想和许多现代版本的东方宗教思想——所有这些都是基于这样一种理念:人必须避开恐惧,并在自己成就事情的能力中确认自己。他们都声称要将人类的心智从恐惧中解放出来——自中世纪迷信以来,人类的心智一直被恐惧所禁锢。这种恐惧源于各种迷信。它源于「原罪」和「人类完全堕落」的学说。它源于「如果我们不成功,结局就是地狱之火」的观念,尤其是源于那种可怕的「地狱预定论」。

人们试图通过「否认邪恶的存在」来对抗这些恐惧。他们已经开始否认《圣经》中所说的「堕落」这样的事。因为没有「堕落」,所以没有像基督徒所认为的「上帝因亚当的罪而谴责整个人类」。这不再是一个流行的学说,很少有人接受。对抗恐惧的想法,是让人们的心智停留在对「自己的善、自己固有的个人尊严、人类智识的伟大成就和人类意志的力量」的思考中。正是这些东西带给我们今天的成功。通过这些手段,恐惧的根源将从心智中消失。正如美国一位前任总统所说,「除了恐惧本身,我们无可畏惧」(注:引自富兰克林·罗斯福1933年竞选演讲)。你们都记得。

毫无疑问,这样的理念是有力量的。它可以取得成果。它能够在危机中促进自信、勇气和迅速行动。通过它,痛苦可以减轻,疾病可以治愈。心灵对物质的力量——任何的邪恶、痛苦、苦难、疾病,如果我们将其从心智中剥离出来,它就会消失——这是基督教科学会的核心教导。事情确实因此而发生。表象上的奇迹就是通过这种方法来实现的。其理念是,我们可以通过祷告,向上帝祷告,向祂呼求「给予我们力量来成就我们想要的事情」。其理念认为,人在自己身上有一种「神性的火花」,通过意志的力量,他可以利用、开发和引导这种「神性火花」,实现对他来说最重要的事情,他最想要和最爱的事情。当一个人通过祷告开发这种内在的神性时,他就会变得像基督一样,拥有基督在世时所展示的所有奇迹般的力量。所以有人说,对基督的信仰有移山的力量。这是基于福音书的直接陈述。承认这一信仰,让主赋予你「移山的力量」。因此,你被告知,你需要做的是「踏上锯屑之路」(注:「踏上锯屑之路」这一说法从1910年开始,指的是美国福音传道者比利·桑戴讲道时邀请听众上前,接受主耶稣基督作为他们的救主。这个名字来自于会堂里覆盖着锯屑的地板,锯屑有助于消减脚步声,并在整个会堂中散发出新鲜气味。「锯屑之路」一词最早出现在华盛顿州的贝灵汉,一个古老的伐木小镇。伐木工在进入森林深处时,常常丢下几把锯末,这样他们就能找到回家的路。人们将「锯屑带领迷失的伐木工回家」与「锯屑带领迷失的罪人回到耶稣身边」的寓意联系起来,「锯屑之路」一词由此诞生)。「踏上锯屑之路」,承认你对基督的信仰,来到祂那里,你所有的罪都会被抹去。你将给予勇气和保证,你将感受到自己的财富、权力和尊严,这将有助于你对抗世界上所有反对你的力量。

毫无疑问,通过否认邪恶、否认软弱和人类的脆弱,至少可以暂时消除恐惧,从而取得某些非常理想的结果。的确,恐惧确实会抑制果断行动。它会麻痹心智,甚至产生对健康和任何成功都有害的身体影响。关于这一点,我们在《理性心理学》第241节读到(注:《理性心理学》是史威登堡写于1742年的书,时间上比「史公第一次见到主」早了一年,也比「他最后被呼召成为启示者」早了三年,属于他「哲学生涯」中「寻找人类灵魂」的时期。这本书史公本人并未出版):

在恐惧中,纤维收缩并退回到自身。它变得坚硬,并像无知觉一样进行抵抗。血液从动脉中被排出,使心脏悸动。「动物的精神」从纤维中离开,从而使肌肉失去自身的动力,感觉器官失去感知能力。脸部和四肢出现寒冷和苍白。他们颤抖和摇晃。仇恨因失去自身欲望而绝迹。头脑中出现死亡的影像。

在同一部作品的第247节谈到有「两种恐惧」和「两种勇气」:

没有什么比「发现勇敢是真是假」更困难的了。真正的勇敢从来不会变成恐惧,而是会变成愤怒,而愤怒会因为一种「正义的冤屈」而变成热情。虚假的勇敢则在暗中掩盖了恐惧。外表上它显示出敌意,如果它变成愤怒,那就是「不公正的愤怒或暴怒」。真正的勇敢对敌人是温和、耐心和仁慈的。但虚假的勇敢会被激怒,并爆发成为残忍。真正的勇敢从不与自爱结合在一起,而是「对他人、对社会和对上帝的爱」不可分割的伴侣。真正的勇敢与谦卑,以及对上帝的崇拜、敬畏和爱结合得最紧密,但虚假的勇敢与骄傲、傲慢、仇恨、不虔诚,以及对他人的蔑视结合在一起,这里面含有对上帝的否定。

所以有这两种恐惧。然而,认为「承认我们的邪恶倾向」和「对主的完全依赖」其本身会带来这种「让我们瘫痪的恐惧」,是错误的想法。另一方面,认为仅仅通过「否认邪恶的存在」和「人的本质是良善的」,就可以有效地消除根深蒂固的恐惧,也是错误的想法。

诚然,如果心智要保持勇气和自信的态度,就必须有一种内在的自信状态——不是对自己的信心,而是对主的信心。著作明确指出,一个人只有怀着深深的谦卑承认自己不断倾向于各种邪恶,承认自己完全依赖于主,他才可能有这种内在的信心。这是因为所有真正的力量都来自主,而不是来自我们。人自己里面没有力量。人生命中的一切,都是上帝赐予他的礼物。这些不是他的,不是可以让他骄傲的事,而是他可以对主深深感激的事。

所有真正的力量都来自主。单单在祂里面才有生命和力量,而不是来自人。在人里面,离开了主就没有生命,没有力量,没有能力,什么都没有。这就是真理。你无法通过否认来逃避这一真理。它仍然会在那里。事实上,内在的真理,无论表面上看是如何地相反,否认这一真理丝毫不会改变它。它不会因为人们闭上眼睛而消失,也不会因为「一个人在『自己里面有力量和能力可以依靠』的假象中确认自己」而消散。这样做只会切断从主那里流入的力量和帮助。

只要一个人能够保持对自己力量和能力的想象,他似乎就能成功。但如果他面对的是他无法控制的不可抗拒的力量,他将不可避免地失败。然后他就无计可施了。这种失败肯定会发生,无论是在此世,还是在来世。当人只相信自己,并且发现自己没有能力实现目标时,这会让他感到极度沮丧和绝望。这就是那些在地狱里的人的状态。他们只依靠自己的知识、力量、智慧、能力和意志,他们不断地失败,因为他们将自己与「圣治」的整个流向对立起来。如果他们成功了,他们将毁掉天堂和自己的生命。因此,主不能允许他们成功,他们除了挫折之外一无所获。

真正的勇气来自于面对真理,而不是躲避它。一个人必须面对自己的真相,同时也要面对关于主的真理,然后从内心请求主,为「祂进入、激励和加强」打开道路。这一点,主是永远与我们同在,也是永远准备做的,只要我们愿意,只要我们邀请祂,只要我们去到祂那里寻求帮助。看到主,承认祂,爱祂,谦卑地认识到我们所有的生命和力量都来自祂,并寻求祂的帮助——是这些将恐惧从我们的内心消除,因为主无处不在,主是全能的,主控制着自然界和人类生活的所有力量。如果我们信靠他,我们就是在信靠真实事物,而不是信靠我们称之为「自己的力量」的想象事物。这种对主的信靠将在每一个紧急情况下给予我们真正的勇气,并使我们有能力迅速作出决定。我们将不惧怕按照主教导我们的去行事。这是真正的人类勇气。

当今人们广泛追求的自信在《诠释启示录》第556节中有很好的描述。我们读到:

感官人处于「对自我的信心」中,相信自己比其他人都聪明。因为他不能衡量和检查自己,因为他不「向内思考」。当他说服自己(确信自己的智慧)时,在他所说的一切事情中,都会有这种信心和信念。因此,感官人的言论,只要听上去来自他的信心和信念,就会使他人的心智着迷和迷恋。信心和信念会产生这样的效果。这一点在灵界表现得尤为明显,在那里人出于他的灵说话,因为自信的情感,以及「由此产生的对某一事物的信心」的情感,是在人的灵里面,而人的灵出于那情感或爱而说话。在自然界中则不然,人的灵在自然界是通过身体说话,而由于世界的原因,会产生「不属于他的灵的情感的事物」。人在自然界很少展现他的灵,以免其品质被人所知。因此,世界上还不知道,在一个「相信自己比别人更聪明」的感官人的灵里面,存在着这样一种令人着迷的说服力。

这里面有力量。它对他人有影响。它确实会暂时完成人们所说的事情。这种自信的力量在于它真正的内在本质没有被察觉。这个人蒙骗了自己。他相信自己拥有这种力量。他相信它可以征服一切。「对自我的信心」模仿真正的信心,并被误认为是真正的信心。 如果人们认为它只是自私、骄傲和自负,它就没有力量,因为它会立即被人拒绝。

但从内部来看,这种勇气就像「在黑暗中吹口哨」。你不知道自己要去哪里,但你通过在黑暗中吹口哨使自己不害怕。我们都会这样做。但这根本没有给你任何力量,尽管它可能会保护你的心智,不受当时你内心一些想象的影响。具有新教会特征、属于真正宗教生活的信心与这种自信直接相反。这就是著作所说的「平安的真理」——《属天的奥秘》第 8455节中讲到的「平安的真理」:

平安的真理就像黎明之光。这个真理是来自主的「天堂中的神性真理」,它普遍影响那里的所有人,并使天堂成为天堂。因为平安里面有对主的信心——相信祂掌管万物,供应万物,并引导至一个良善的结局。当一个人相信这些时,他就处于内在的平安当中,因为那时他就无所畏惧,什么都不怕,对未来之事的挂虑也不会使他不安。达到这种状态的程度,与他爱主的程度成正比。

一切邪恶,尤其是自信,都会夺走这种平安的状态。人们认为,当一个邪恶之人「因为事情在他那里成功」而欢乐平静时,他就在平安中。但这不是平安,而是「恶欲的快乐和平静」,它伪造出一种平安的状态。但在来世,这种快乐因为与「平安的快乐」相反,被转化为不快乐的事物(变为恐惧和悲惨),因为这些事物隐藏在其中。

这是因为,所有的「自信」都是对「不存在之物」的信念。我们没有自己的生命,我们没有自己的力量。「声称我们有」并不会将这些赋予我们。因此,所有的自信都是依靠「不存在之物」,完全是我们想象出来的事物。但对主的信靠是信靠「确实存在之物」,信靠的是「整个世界上一切生命、一切力量、一切良善和一切成功可能性的源头」。那是真实的。如果你信靠的不是你想象出来的东西,那你就有理由获得内心的平安。

因此,他越脱去外在之物(以及所有对自我的依靠),就越显露出平安的状态。他就越受到满足、祝福和幸福的影响(因为他处于平安中),而这一切的源头都来自于主自己。

这就是著作中所教导的信心,这是一种能造就「真正宗教生活」的信心,不否认邪恶,承认它存在,但不害怕它,因为主能胜过它;祂已经胜过了它;只要我们愿意请求祂,祂就会在我们里面战胜它。这是对「真实存在之物」的信心,而不是对「人的想象」的信心,是对「主自己神性」的信心。它里面有天堂的真理和智慧。它的作用是内在的,能够向着「承认『真正的真实』,对『真正的真实』有信心」而打开「心智的至内在」;不再有产生恐惧的「怀疑的黑暗角落」,而是用生命充满整个心灵。这就是「对主的信心」应该有的样子。这样的信心会产生「自信所带来的所有外部效果」,但却来自一个完全不同的基础,来自永恒真实的基础,而不是来自人类想象的基础。

我们唯一的自信是对主的真正信心,而不是对自己力量的信心。这两者外表上看起来是一样的,在赋予一个人「在危机时刻迅速、主动、毫不犹豫地采取行动的能力」方面具有同样的效果,但内在基础却完全不同。对主的信心会产生自信所带来的所有外部效果,但从真正真实的内在来看,它与自信的效果不同,就像摩西所行的神迹与埃及的术士所行的神迹不同(《出埃及记》7:8-8:19)。事实上,那些出于自负和自信而行事的人在著作中被比作「巫师」,因为他们所做的不是真实的,而是想象的。

因此,根据著作的教导,真实宗教生活的第一个也是最重要的特征,是一种深深的谦卑态度。这种态度源于「承认人生来就有对各种邪恶的倾向,而这种倾向是他自己无法抵制的」。但第二个特征也同样重要,那就是至内在的信心、信任和平安,它源于对主的承认,承认祂的无限能力,承认祂无边的爱和怜悯,承认祂在我们生活一切事物中的无处不在。在属世的心智看来,这两种信心似乎是对立的——承认我们自己的邪恶和承认主,这两者是对立的。但它们实际上是相辅相成的,两者都是必要的。如果不承认我们依靠主,就不可能有对祂的信心。想象一下,如果我们可以自己做事情,我们就不会寻求主的帮助;我们也不会真正承认圣言的任何内容,因为那与「我们想要的」相对立;我们就会坚持自己的方式。除非我们承认我们每时每刻都需要主,否则就不可能有对祂的信心。

只要人认为自己有生命和能力,他就不可能感受到对主的依赖。只有当我们意识到自己的软弱和无能时,我们才会向主求助。如果没有「对圣言的神性和最高权威的承认」,就没有对主真正的信心,因为我们唯一能看到主的地方,唯一能认识到「祂是谁,祂是什么,祂在我们生命中存在并有着强大力量」的地方,这唯一的地方就是圣言。这就是为什么要赐下圣言。在新教会中,这意味着承认「新耶路撒冷属天教义的神性和权威」,因为这是主的圣言,是新教会得以建立的最为重要的基础。正是主的话语,开启了此前所有经文的内在真实含义,让我们明白「主在此前这些经文中所说的话语」究竟是什么意思。主的话语也打开了「我们对主新的看见」,即祂是天地唯一的上帝——耶稣基督,复活了,与父完全合一,现在是天地之上帝。是这种看见使得新教会成为新教会,任何其他事物都做不到这一点。

没有新教会的教义,圣言的文字就无法被理解。在过去的年代里,圣言的文字一直被曲解。没有来自主的教义,圣言无法被理解。它被那些出于人而不是来自主的教义所曲解;这些教义之所以产生,是因为人在这个世界寻求个人的扩张,寻求财富和权力,寻求声望。他们扭曲经文的含义来支持和维护这些教义。只有来自主的教义,才能够使圣言真正以「与人类生活相关」的方式被理解。这就是「圣言内义」的意思。理解圣言所依据的教义不能是「出于人的教义」,而必须是来自主自己——必须是神性的启示。只有在著作中看到主,人才能知道祂已经来了,才能在那里认识祂,跟从祂,正如门徒在世上认识祂、跟从祂一样。

据记载,主在第一次降临时,说话是带着权威的,不像文士和法利赛人(《马太福音》7:28-29)。主必定是一直这样说话的,祂必定带着权威说话。因此,在祂第二次降临时,祂也必定带着权威说话,而不像基督教会中「圣经的人类解读者」那样说话。「对属天教义的信心」不是指任何「对圣言的人类解读」的信心。因此,著作告诉我们——不要将信心放在教会理事会上,不要将信心放在人类教义上。除了著作直白教导的以外,我们不能承认任何「最终的权威」。这是我们教会建立的基石。我告诉你们,这基石是被当今世上所有其他人所拒绝的。这就是那块「匠人所丢弃的,已经作了房角石的头一块」的石头(《马太福音》21:42);因为人们拒绝向着主的教导放弃自己的头脑,因为这在他们看来,似乎是放弃了自己的自由、自己的决定、自己的主动权。如果他们向着圣言的教导放弃自己的头脑,似乎就放弃了自己的生命。这一点是真的,因为这是他们必须放弃的那种生命——自我的生命,自信的生命——如果他们对主有真正的信心,他们就必须放弃。

我们对主所说的话了解多少呢?今天我们能够阅读著作;我们看到如此美妙的真理,为我们打开了眼界。但我们看到的太少了;我们对著作的教导了解得太少了。但是,我们可以在著作中看到足够多的真理,足以改变我们的生活,帮助我们真正战胜「对自我的信心」,顺服于「真正的对主的信心」,将我们的心智交给祂,跟从祂所教导的一切,无论其将我们引向何处。正如主对门徒所说的「背起你们的十字架,跟从我」(《马太福音》16:24-26)——今天也是如此。

然而,我们必须不断认识到,我们对著作的理解是极其有限的,而且总是要根据进一步的知识和更深入的说明进行修正,我们决不能把我们对著作的理解视为「最终的圣言」。我们必须把它看成是「我们目前所唯一拥有的」。我们必须每天按照「我们所知道的最好的」、「我们所能理解的最好的」来生活。但我们必须承认,这种「最好的」远非完美;如果我们真的要跟从主,我们必须继续更多地学习,纠正我们思维中的错误。这就是为什么我们要不断地阅读、研究和反思著作的教导,而不是接受一个肤浅的教义,说「这就是新教会」,「现在我有真理了」,「现在我属于新教会了」。这又重新回到「自信」中去了——我们觉得我们多么地好,因为我们有新教会的真理。我们必须在任何时候都「根据我们的最佳理解」来生活,并且必须始终愿意通过进一步研究和反思著作的教导,使这种理解得到纠正和修改。

虽然我们不能看到真理的所有细节,只能看到它的大体情况,但如果我们所看到的是「诚实地基于神性启示的直白教导」,我们所看到的就会与真实的事物相一致,并能在未来得到无限的完善。信仰是属灵视觉,人的心智被创造出来,是为了看到和认识属灵真理;就像属世心智被创造出来,是为了看到和认识属世真理。在这方面,我们与科学家没有什么不同。他们都明白,在所有的科学奥妙中,他们所知道的是非常少,非常少的。他们总是在学习新东西;他们总是在纠正自己对科学的看法。但只要他们承认有一个「可以被发现的真理」,并且他们使自己的心智服从于它,他们就有无限的进步空间,就可以继续不受限制地发现新的方法,驾驭自然的事物为这个世界上的人类服务。

上帝的圣言也正是如此。主已经来了,在祂的圣言中给予我们一整个世界的知识,让我们去获取;这些知识是可以无限获得的,是对生活中所有事物「新的洞察和理解」。但如果我们要发现这新的真理,我们必须去到圣言那里;我们必须学习;我们必须阅读;我们必须反思;我们必须信任「这是真的,因为主这样说了」。如果我们不从这一点开始,我们将永远不能学习——从承认「主在对我们说话,主说的都是真的」开始。如果我们不能理解,问题在我们,而不在主。我们应该不断争取更多的理解。承认这新的真理,爱主,并照其生活——这是新教会生活的本质,是新教会中与我们同在的宗教生活。

这新的真理首先揭示的是「人的邪恶倾向」和「他完全依赖主来获得拯救」。与此同时,还揭示了主的临在、主的智慧、主的爱、主的全能,我们可以带着完全的信仰和信心,以及内在的平安,在主这里安然歇息,即使我们知道我们自己没有力量或能力。这是真正谦卑的源头,是真正信心的源头,不是基于对我们自己良善的想象,而是基于对最伟大真理的承认——主是所有良善、所有生命和所有力量的源头,如果我们愿意为祂打开道路,祂就在这里,引导我们,带领我们,支持我们,使我们重生。只有对主的信心才能造就真正的宗教。一个人不可能有这样的信心,除非他真正相信著作是神性启示,相信主真的在那里说话,相信著作包含了「只要我们向主打开心智,就能从祂那里学习到」的东西。

学生提问:当「新教会之人」处于这种平安状态时,他对未来的忧虑是什么?

不应该有忧虑。我们都是人,我们都有忧虑,可怕的事情会发生。我们身处一个远非完美的世界。我们看到残忍的事,战争和各种危险。但如果你真的认识到,主已经来临,已经实现了所有时代的承诺——「主会来临」这个承诺可以追溯到时间的开始——如果我们真的看到主已经来了,而且祂就在这里,我们就知道过去的一切都不会白费,因为主从一开始就以无限的智慧和力量引导着人类的命运。现在,祂并没有因为某些事情的发生而停止,祂没有失去克服这些事情的能力。但进展不会仓促地到来,因为主必须保护所有人类中可能被拯救的每一种纯真状态。祂必须在整个世界范围内保护这一点。为了做到这一点,祂必须允许渐渐地向前推进,让人们可以自由地自己看到真理。这是一个漫长的过程,一个缓慢的过程。这不能仓促完成。

我们人会不耐烦;我们想马上做成这件事。「著作就在这里。为什么整个世界不接受著作?为什么每个人不急于成为我们所属的这个奇妙的新教会的成员」?我们走出去,试图告诉别人,但他们听不懂我们在说什么。 如果可以通过一些巨大的灾难来实现,就像基督徒所设想的,世界末日来临,太阳变暗,月亮不发光,星星从天上掉下来。如果通过一些大的自然灾难能够实现,主本来可以这样做。但这有什么用呢?这样做,一切都将是强迫的,是被迫的。它不会是人通过自己的意愿,从自己的爱中获得或明显实现的东西。如果没有对它的爱,没有人可以进入天堂。如果你没有这种爱,就要努力让自己拥有这种爱。

这需要时间,但我们不用缺乏内在的平安和信心。主就在这里,祂的圣治正在引导世界上发生的所有这些事情,以便最终建立祂的国度,无论是在地上还是在天上。这一点我们可以放心。这是祂在祂的圣言中告诉我们的。我们若去读祂的圣言,相信祂的话,何必惧怕?为什么要对这些事情有内在的恐惧?